少數(shù)民族文化傳承，就是把少數(shù)民族在長(zhǎng)期的歷史進(jìn)程中形成的物質(zhì)文化和精神文化保護(hù)、傳遞和發(fā)展下去，其旨?xì)w在于民族文化的發(fā)展、民族精神的傳承。少數(shù)民族文化場(chǎng)域的復(fù)雜交織態(tài)勢(shì)彰顯了民族文化認(rèn)同和多元文化融合的歷史使命和時(shí)代緊迫感。筆者認(rèn)為，在多元文化交叉碰撞的背景下，文化的傳承過(guò)程體現(xiàn)為文化融合過(guò)程，通過(guò)文化傳承最終實(shí)現(xiàn)文化融合。其中，適切的文化傳承路徑顯得尤為關(guān)鍵和重要。

一、少數(shù)民族文化場(chǎng)域的復(fù)雜交織態(tài)勢(shì)。

人類(lèi)學(xué)考察關(guān)注人、文化與自然三者之間外在的和內(nèi)部的關(guān)系構(gòu)型，以及這些關(guān)系構(gòu)型所表達(dá)出的形式、形態(tài)的多樣性和復(fù)雜性特征。即“一個(gè)特定的時(shí)空中各文化元素之間相互作用所形成的一個(gè)綜合場(chǎng)，它是一個(gè)文化的存在形態(tài)，是一個(gè)有向心力的、動(dòng)態(tài)的和有機(jī)的系統(tǒng)”[1]。

(一)民族原生態(tài)文化與次生態(tài)文化的交融存在。

從生態(tài)的視角看，文化是人類(lèi)適應(yīng)自然生態(tài)環(huán)境的特殊方式，民族生態(tài)文化的核心,在于民族文化的自然性與原生性。簡(jiǎn)而言之，民族文化的原生態(tài)特性是民族發(fā)展進(jìn)程中歷史與自然的綜合生成,是原生場(chǎng)基礎(chǔ)上的文化養(yǎng)育。“原生場(chǎng)是個(gè)體生長(zhǎng)的天然而成的空間場(chǎng)域,包括自然環(huán)境、本土文化與經(jīng)濟(jì)形態(tài)等三方面，其核心為民族文化心理場(chǎng)，相對(duì)于個(gè)體而言,這是無(wú)法選擇的先在的、自在的環(huán)境”[2]。原生態(tài)文化指場(chǎng)域內(nèi)部的自然生態(tài)和原始的民族文化的構(gòu)成，文化是自然生態(tài)基礎(chǔ)上的原文化，是一種地方性知識(shí)（具有特定情境性和地區(qū)性）———相對(duì)他者視角下的地方性知識(shí)[3]。又表現(xiàn)為一種文化的獨(dú)特性，即受自然條件制約，少數(shù)民族文化表現(xiàn)出相對(duì)獨(dú)立性和封閉性，是未受外來(lái)文化沖擊的傳統(tǒng)文化形態(tài)。次生態(tài)文化就是基于原生態(tài)的文化生成，是相對(duì)于個(gè)體而言的繼生的、自覺(jué)的環(huán)境。在以民族文化為根基和靈魂的基礎(chǔ)上，次生態(tài)文化表現(xiàn)為文化的時(shí)代性和多變性，并與原生態(tài)文化相互交融，不可分割。

(二)民族傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化的沖突與融合。

傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化的交叉與碰撞，形成復(fù)雜的文化場(chǎng)域。場(chǎng)域作為一種關(guān)系構(gòu)型，其活力在于各元素所構(gòu)成的沖突與融合的動(dòng)態(tài)關(guān)系———主要表現(xiàn)為本土文化與外來(lái)文化、民族傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化、靜態(tài)文化與動(dòng)態(tài)文化的互動(dòng)和交流。這種作用關(guān)系形成特定時(shí)空的文化場(chǎng)域和文化場(chǎng)力，在場(chǎng)力的輻射下，推動(dòng)傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化同向或逆向而行，最終促成三種具體情形：融合共生、對(duì)立沖突和隔離邊緣化。而在少數(shù)民族地區(qū)，文化的融合與沖突是極為顯著的，表現(xiàn)為民族文化與現(xiàn)代市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)文化的有機(jī)結(jié)合、文化商品化與文化原生態(tài)的沖突、民族文化在外來(lái)文化沖擊下的異化等。

二、文化的民族性及文化傳承釋析。

文化傳承不只是簡(jiǎn)單的文化元素傳遞與保存，更是多元文化交織下的文化發(fā)展、文化認(rèn)同和文化融合，并最終走向多民族及多元文化的融合共生。

（一）文化的民族性解釋。

美國(guó)著名文化人類(lèi)學(xué)家、民族學(xué)家本尼迪克特從民族的角度出發(fā)，認(rèn)為“文化是通過(guò)某個(gè)民族的活動(dòng)而表現(xiàn)出來(lái)的一種思維和行動(dòng)方式，一種使這個(gè)民族不同于其他任何民族的方式”[4]。文化既是一個(gè)民族特殊性的象征，也是一個(gè)族群存在與演進(jìn)的根本。“每一種文化代表自成一體的獨(dú)特的和不可替代的價(jià)值觀念，因?yàn)槊恳粋€(gè)民族的傳統(tǒng)和表達(dá)方式是證明其在世界上的存在的最有效手段”。[5]這一定程度上說(shuō)明了文化與民族發(fā)展的特定關(guān)系，即文化的精神和價(jià)值層面在民族生存與發(fā)展中具有的不可替代的牽引作用，如西南大學(xué)張?jiān)妬喗淌谒裕?ldquo;文化的核心是某些根本的結(jié)構(gòu)性的觀念，正是這些觀念使世世代代的人們團(tuán)結(jié)在其周?chē)?，象征了該社?huì)的延續(xù)性”[6]，正是這些結(jié)構(gòu)性觀念構(gòu)成了民族文化的靈魂，在根本上推動(dòng)民族的發(fā)展?？梢?jiàn)，文化與民族性是不可分割的，這種特性突出了民族生存的文化決定性和文化存在的民族依托關(guān)系，表現(xiàn)為各種特殊的民族文化形態(tài)和特定的民族文化心理，具體為民族文化的物質(zhì)形態(tài)和精神形態(tài)，在根本上體現(xiàn)為堅(jiān)定的民族認(rèn)同和民族自豪感。

（二）“文化傳承”的意蘊(yùn)。

著名學(xué)者費(fèi)孝通先生認(rèn)為：“群體中個(gè)別生物人逃不掉生死大關(guān)，但屬于社會(huì)人的生活用具和行為方式即文化的零部件卻可以不跟著個(gè)別生物人的生死而存亡。文化的社會(huì)性利用社會(huì)繼替的差序格局，即生物人生命的參差不齊，使它可以超脫生物體生死的定律，而有其自己存亡興廢的歷史規(guī)律。這是人文世界即文化的歷史性。”[7]傳承是文化的本質(zhì)屬性，文化傳承是一種能動(dòng)的社會(huì)歷史過(guò)程，所以民族文化才能在共同體的精神維系、民族性格的塑造、社會(huì)結(jié)構(gòu)的構(gòu)筑與整合等方面發(fā)揮巨大的能動(dòng)作用。有學(xué)者認(rèn)為：“文化傳承最核心的問(wèn)題就是文化的民族性，從一個(gè)民族人們共同體的生存和發(fā)展來(lái)說(shuō),文化傳承實(shí)質(zhì)上是一種文化的再生產(chǎn),是民族群體的自我完善,是社會(huì)中權(quán)利和義務(wù)的傳遞,是民族意識(shí)的深層次積累,是縱向的‘文化基因’復(fù)制。”但是，“文化傳承不是簡(jiǎn)單的文化元素傳遞,而是按照文化適應(yīng)的規(guī)律和要求作有機(jī)的排列組合,為新的社會(huì)秩序的建構(gòu)作必要的文化要素積累”[8]。實(shí)際上，少數(shù)民族文化傳承就是對(duì)民族文化基因的復(fù)制、民族文化的再生產(chǎn)和重組。從歷史發(fā)展的角度而言，是文化元素在新的社會(huì)秩序下的結(jié)構(gòu)性調(diào)整。從文化的傳承過(guò)程看，它不僅體現(xiàn)為文化的延續(xù)維度，更是發(fā)展維度。文化的發(fā)展實(shí)質(zhì)上是文化的生長(zhǎng)與豐富的過(guò)程，體現(xiàn)為多種文化的交流與融合。其實(shí)質(zhì)是文化的活態(tài)屬性,正是這種活態(tài)特征賦予了文化本身歷史價(jià)值和時(shí)代價(jià)值。正如有的學(xué)者指出的，“任何活態(tài)文化都處于不斷的發(fā)展變化過(guò)程中,只有適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)環(huán)境,被文化主體認(rèn)可才能得以生存和延續(xù)”[9]。目前，我國(guó)很多少數(shù)民族地區(qū)已經(jīng)呈現(xiàn)出區(qū)域現(xiàn)代性特征，即多元文化并存。在這種背景下，文化的傳承實(shí)質(zhì)上是民族文化精髓的傳播和發(fā)揚(yáng)，并使民族成員形成深厚的文化認(rèn)同，促進(jìn)多民族文化的融合。