一、茶碗文化及其社會(huì)喻意

木碗的使用存在等級(jí)之分，禁止相互使用。甚至一個(gè)家庭的不同成員所用的木碗也有區(qū)別。如有的地方，丈夫的木碗比妻子的木碗大一些。“孩子們長(zhǎng)大以后另立門戶，各過各的日子，回家看望父母時(shí)，仍用自己以前的木碗。所不同的是，兒子和兒媳一同前往時(shí)，兒子仍用他以前的木碗，兒媳沒有，給她的碗則是臨時(shí)用碗，即我們現(xiàn)在的瓷碗。如同兒媳一樣，女婿上岳父母家也沒有他的專用木碗，若是上門入贅的女婿，則另當(dāng)別論。他是未來(lái)的一家之主，不能沒有專用木碗。”西藏傳統(tǒng)社會(huì)中的鐵匠、陶工、屠夫、獵戶地位很低，被當(dāng)作賤民、黑骨頭、不可接觸的人。但即使他們一無(wú)所有，卻也有一只屬于自己的木碗。這樣，木碗就從日常生活用具轉(zhuǎn)化為一種謀生手段。茶碗在宗教儀式和祭祀中也有廣泛的用途，有著特殊的喻意。如在某些地方，舉行葬禮前后要在其生前用過的碗里盛滿茶，供放于遺體前。葬后，在“一七”內(nèi)，家人、親朋以及天葬師一起到拉薩河邊舉行平安儀式，將其生前用過的碗（以木碗為主）放于地上，再向碗中斟滿茶，表示懷念與送行，最后再把碗里的茶潑于河邊，碗則送于葬師，這是喪葬習(xí)俗中的一種不成文的規(guī)矩。

二、茶的實(shí)用性與社會(huì)符號(hào)

高海拔與嚴(yán)酷的氣候條件要求西藏必須要有合適的飲用物以提供營(yíng)養(yǎng)與熱量。所以，茶對(duì)西藏日常生活具有不可取代的意義。“一日無(wú)茶則滯、三日無(wú)茶則病”，“漢族飯飽腹、藏家茶飽肚”等藏諺也證明了這一點(diǎn)。BethMcKillop研究認(rèn)為，面對(duì)批量生產(chǎn)的食物取代茶葉在西藏百姓飲食中的地位的時(shí)候，那些年長(zhǎng)之人表現(xiàn)得極不情愿，他們不愿失去以酥油與茶為基礎(chǔ)的飲食傳統(tǒng)。茶在西藏傳統(tǒng)社會(huì)中的實(shí)用性及社會(huì)地位之重由此可見一斑。日常生活中的各類獎(jiǎng)勵(lì)常使用茶。賽馬比賽中，不論是駿馬賽、馬狗賽，還是成人賽、孩子賽，勝出者均會(huì)得到一定的獎(jiǎng)勵(lì)。一般而言，首先由德高望重者或者姑娘獻(xiàn)上哈達(dá)，再領(lǐng)取物質(zhì)獎(jiǎng)勵(lì)，如牦牛、羊、茶、絲綢等。茶的物質(zhì)實(shí)用文化中傳達(dá)著西藏社會(huì)的變遷聲音以及社會(huì)價(jià)值觀念的多元造成的摩擦與沖突。甜茶在西藏的傳入、傳播與流行過程即是重要體現(xiàn)之一。1920年前后，在拉薩曾流行過一首歌謠，歌謠唱道：“坐在茶館喝甜茶，表明你無(wú)處棲身。頭戴金花禮帽，說(shuō)明你沒錢做頭飾。涂脂抹粉好打扮，只會(huì)使你更難看。常吃松軟的鍋盔，表明你沒有糌粑。”當(dāng)時(shí)，甜茶已經(jīng)在拉薩得到了較廣泛的傳播，逐漸成為一種休閑文化的重要組成。一些人愛喝甜茶，另一些人又在諷刺甜茶。一方面體現(xiàn)了酥油茶與甜茶在市場(chǎng)中的地位與競(jìng)爭(zhēng)關(guān)系；另一方面也體現(xiàn)了傳統(tǒng)價(jià)值觀念與新興生活觀念的角逐，成為西藏社會(huì)變遷的一種表征。

三、茶在生活互動(dòng)中的紐帶作用

西藏有著濃厚的茶禮儀。體現(xiàn)著把“儉”與“禮”相結(jié)合的酥油茶就傳達(dá)著一種藏族同胞的人生價(jià)值理念：重勤儉，強(qiáng)調(diào)物為人所用，去浮華而享其真。藏族同胞把忽視茶禮往來(lái)視作敗壞家門的事。在日常交往，尤其是家庭招待客人時(shí)，一般以敬茶、喝茶為開端。泰國(guó)學(xué)者KrisadawanHongladarom介紹了家庭女主人為客人先敬上藏茶（TibetanTea），然后開始關(guān)于牦牛與生活的談話的待客之道。在西藏山南洛扎縣嘎布鄉(xiāng)還有唱茶歌的習(xí)俗，表達(dá)對(duì)客人的歡迎之情。甜茶興起后，甜茶館的社會(huì)交往紐帶作用大大強(qiáng)化。甜茶館雖然以“茶館”為名，實(shí)際為人們休閑娛樂的場(chǎng)所，人們甚至去那里討論生意買賣問題。在送別時(shí)一般要有敬茶與獻(xiàn)茶的禮儀，而紅白事中也存在著必要的茶禮儀。在社會(huì)的中下階層中存在著一種親友之間的相互周濟(jì)現(xiàn)象，周濟(jì)茶葉是重要的一類。如拉孜宗杜素?卡中的差巴吉布•旺堆于1958年時(shí)收到親友周濟(jì)的茶葉2塊，價(jià)值4元；堆窮旦真旺姆接受姐姐送茶共計(jì)4.5元。一些特殊群體也存在著茶葉的接濟(jì)現(xiàn)象，如杜素?卡中的尼姑貢呷1958年接受親戚接濟(jì)共計(jì)11.2元。這種周濟(jì)現(xiàn)象體現(xiàn)了同群體內(nèi)，尤其是親友間的互助，同時(shí)也體現(xiàn)了中下層群體中茶葉的缺乏。更大范圍的多種多樣的社會(huì)互動(dòng)也通過茶的社會(huì)紐帶角色構(gòu)建起來(lái)。如復(fù)雜且綿延幾千公里的茶馬古道不僅推進(jìn)了小區(qū)域內(nèi)的貿(mào)易互動(dòng)與生活互動(dòng)，而且促進(jìn)了沿古道周邊地區(qū)的各民族的文化交流。由于西藏是茶馬古道的重要目的地，所以這股文化交流與社會(huì)互動(dòng)的風(fēng)潮對(duì)西藏社會(huì)的影響更為深刻，構(gòu)成了其特色文化的重要組成部分，甚至這種文化紐帶作用進(jìn)一步拓展。

茶也在西藏傳統(tǒng)社會(huì)的喪葬儀式中發(fā)揮著重要作用。西藏傳統(tǒng)社會(huì)存在著多種宗教化的喪葬儀式，以天葬為主，包括土葬、水葬和火葬等。《西招圖略•西藏圖考》中對(duì)天葬過程有詳細(xì)描述：“西藏凡人死，均用繩縛，令膝嘴相連，兩手交插腿中，以平日所著舊衣裹之，盛以革袋。男女羅哭，復(fù)用繩系尸于梁，延喇嘛誦經(jīng)。量其貧富，以酥油送大小詔，供佛前點(diǎn)燈之用。并將死者所有物，以半為布施布達(dá)拉，以半為延請(qǐng)喇嘛念經(jīng)，并熬茶、及一應(yīng)施舍之費(fèi)，即父子夫婦亦不私蓄一物。其尸數(shù)日后，負(fù)送剮人場(chǎng)，縛于柱，碎剖，其肉喂犬為地葬。其骨以石臼搗成粉和炒面搓團(tuán)，亦喂犬或飼諸鷹，謂之天葬，以為大幸。剮人之人，亦有碟巴管約。每剮一尸，須費(fèi)銀錢數(shù)十枚。無(wú)錢則水葬，棄尸于水，以為不幸。喇嘛死，其尸皆以火化筑塔。凡人死，親友吊唁，窮則助以銀錢，富者以哈達(dá)慰問，并送茶酒。其孝服，男女百日不著華服，不梳不沐，婦人去耳墜念珠而已，他無(wú)所忌。富者時(shí)請(qǐng)喇嘛念經(jīng)，以冀冥福，至一年乃止。”在這段關(guān)于天葬的文字記述當(dāng)中，茶既是儀式中的實(shí)用之物，又扮演了溝通生者之“此岸”與亡者之“彼岸”的紐帶作用。

四、茶在婚姻關(guān)系中的紐帶作用

藏族婚姻關(guān)系中也存在著深厚的茶文化。《西藏志》和《西藏圖考》中不同程度記載了婚嫁情況。婚姻重視程序性及物品的使用性。茶是所使用眾多物品中重要的一種，主要作“聘禮”、“婚姻儀式”（男女雙方敬茶及喝茶）和“款待親朋”之用。在迎娶禮俗中，女方要送出嫁姑娘至男方家，先在女方家門外搭一個(gè)涼棚，里面放置被褥等物，新娘坐中間，父母旁坐，親友列坐兩邊，把茶、果品、糖棗等擺到小桌上，讓新娘與家人飲茶、用酒、食米粥，然后，親友們扶著新娘去男方家。到達(dá)男方家后，先讓新郎新娘坐在一起，然后飲茶或酒。第二天，男女雙方父母及親友穿上漂亮衣服，脖頸上掛著哈達(dá)，擁著新郎新娘繞街而游，到親友家門口時(shí)以茶（有時(shí)以酒）在街上敬奉。西藏一些地方的婚禮上有唱婚禮歌的習(xí)俗，其中以茶為主線的婚禮歌占據(jù)了重要位置。主要分為“揚(yáng)茶歌”、“贊茶歌”與“敬茶歌”三類。通過揚(yáng)茶、贊茶以及敬茶三個(gè)階段的唱詞，把茶的諸多社會(huì)特征與美好愛情相聯(lián)系，既是頌茶也是對(duì)愛情與婚姻的美好祝福。

扣洋———揚(yáng)茶歌此歌是一首祝福歌。新娘要遵守的程序?yàn)椋盒履镞M(jìn)門后先進(jìn)灶房，由男家的姐姐把鍋蓋揭開，新娘拿起新木杓，揚(yáng)茶三次，再為男家長(zhǎng)者的碗中盛滿茶湯。在這一過程中，有老人要唱起這首“扣洋”，以示對(duì)美好婚姻的祝福。揚(yáng)茶歌唱于女進(jìn)男家的最先階段。歌唱者為德高望重的老人，歌唱的核心內(nèi)容是“幸福”，以“海”為喻，祝福新人幸福。這一過程中，新娘要“揚(yáng)茶”，并向碗中舀茶。

加勒———茶贊參加婚禮的客人來(lái)到家中送祝福，要設(shè)宴席款待，這是第一天的第一道宴席中向客人敬茶時(shí)唱的茶歌。另需說(shuō)明的是，西藏傳統(tǒng)社會(huì)中某些地方有在羊圈中招待參加婚宴的習(xí)俗，這源于羊是家庭中非常重要的財(cái)產(chǎn)，以羊圈中的宴會(huì)代表“人畜兩旺”，以此表示對(duì)客人的尊重。茶贊歌借對(duì)茶的描述來(lái)贊美新人及婚姻，同時(shí)把美好的祝福寄喻其中。唱詞中介紹了茶的不同顏色，不同產(chǎn)地，茶葉的貴重，熬茶的要求，水、茶、鹽的使用及關(guān)系，奶茶的制作以及茶碗的圖案等等，內(nèi)容十分豐富。唱出這樣豐富的內(nèi)容，目的就是為了讓客人好好享用，為新婚之人帶來(lái)幸福。同時(shí)，從中不難看出，當(dāng)時(shí)藏族地區(qū)所有茶葉來(lái)自于“漢地”，展現(xiàn)了當(dāng)時(shí)茶葉貿(mào)易的繁榮以及茶葉在藏族百姓生活中不或缺性。他們寧可傾其所有也要擁有茶葉，所以有“滿把的黃金付茶價(jià)”，也展現(xiàn)了西藏統(tǒng)治階層利用茶葉對(duì)社會(huì)底層的盤剝程度之深。

加瑪羅———敬茶歌“加瑪羅”意為熬茶婦人。在首道宴由敬茶的婦女們和首席客盤唱。通過敬茶者與首席客的盤唱，以茶喻人，歌頌了愛情的忠貞與美好。尤其以“陰陽(yáng)兩山合一包”之茶代表兩個(gè)人心心相通，婚姻幸福。

五、結(jié)語(yǔ)

在西藏傳統(tǒng)社會(huì)中，茶不僅是生活必需品，也是精神文化生活不可缺少的重要組成，西藏傳統(tǒng)茶文化不僅是“物為人用”的實(shí)踐觀念的應(yīng)用，也是西藏人民創(chuàng)造精神的體現(xiàn)與產(chǎn)物。正是因?yàn)樵谖鞑厣鐣?huì)生活中這種非凡的地位與作用，茶才能夠通過文化形式構(gòu)建起多種生活的紐帶，鞏固著自身“一日不可無(wú)茶”的角色，除去那些西藏舊制產(chǎn)生的壓榨剝削與性別歧視外，茶文化使傳統(tǒng)西藏的各類日常生活形成一種有機(jī)網(wǎng)絡(luò)，傳承與發(fā)展了許多與茶相關(guān)的西藏優(yōu)秀文化。

本文作者：趙國(guó)棟 單位：西藏民族學(xué)院