1.引言

小說《太陽風暴》（SolarStorms）是美國契卡索族印第安裔作家琳達?霍根的作品，其作品中以多元視角探討人與自然、男女兩性之間及人類社會種族文化之間錯綜復雜的關系。本文以生態女權主義理論為基礎，通過美國印第安裔女性的獨特視角，詮釋了作品中的生態女權主義思想。

2.理論基礎

生態女權主義（ecofeminism），又譯生態女性主義，是西方女性主義與生態主義相結合的一種文化思潮。生態女權主義這個名稱誕生于20世紀70年代末，隨后于80年代初蓬勃興起于各種社會運動之中，90年代達到高潮。斯特要在其著作《生態女權主義性質：種族，性別，女權主義理論和政治行動》（EcofeministNatures:Race，Gender,FeministTheory,andPoliticalAction）中對生態女權主義給出了如下定義“生態女權主義是一場將環境主義與女權主義聯系起來的運動。”然而，生態女權主義并“不是如它的名字所暗示的，僅僅是關于女權主義和環境主義、或是女性與自然的理論”（Gaard,2001），在很大程度上生態女權主義在在向人類傳達這樣的信息，即“我們如何對待自然與我們如何對待彼此是密不可分的。”（Gaard,2001）

生態女權主義有兩大核心思想：其首要內容是對女性與自然的認同。生態女權主義者把自然和女性受壓迫的遭遇相提并論，認為“男性對女性的統治和對自然的統治有著歷史的、體驗的、象征的、理論上的重要聯系”（Zimmerman,998:325）。生態女權主義致力于建構一種新的道德價值和社會結構，一種基于人類對于生態環境的完整保持的基礎上，能使男性和女性的才能得到充分發揮的價值和結構，而不再把自然和婦女作為資源來統治、來利用。生態女權主義的另一重要觀點便是對西方現代科學觀的批判。生態女權主義者重新審視了西方世界觀和科學觀，認為西方的理性、科學模式和自由觀念都是建立在人類對自然的控制、人類戰勝與超越對自然的依賴、以及人對于自然能量的擺脫的基礎上的。

3.作品分析

琳達•霍根（LindaHogan，1947-）是美國契卡索族印第安人（Chickasaw），其創作多元，涵蓋散文、詩、以及小說等。其中三本小說《靠鯨生活的人》（PeopleoftheWhale）《太陽風暴》（SolarStorms）與《卑劣靈魂》（MeanSpirit）充滿其對于土地與人民的熱愛，字里行間交織動物與植物的故事。呼喚世人重返人與自然和諧相處的古老世界。小說《太陽風暴》的場景設定在明尼蘇達州比鄰加拿的水域，大湖（theLakeGrand）與幼子河（theChildRiver）將被水壩淹沒，世界之臍（theNaveloftheWorld）的沉入水中象征古老世界消失。以此為背景，小說圍繞主人公安琪（Angel）回到A（Adam’sRib）鎮尋找自己的母親、族人與歷史的旅程，向讀者展示了其尋回自我認同與文化認同的過程，同時揭露了占主導地位的西方父權制意識形態與暴力殖民主義在歷史上對女性與原生地的剝削與傷害，以及這段歷史對女性的身體與土地造成的難以抹去的傷痕。

3.1女性與自然之傷

小說中女性與土地、動物的直接聯系源于“被拋棄的人”的傳說，小說的主人公安琪（Angel）回憶道：“第一批到達A鎮（Adam’sRib）的婦女們稱她們自己為‘被拋棄的人’，……第一代‘被拋棄的人’和法國的皮毛獵手來到了這里，這些皮毛獵手希望借由這片土地來發財。可是當土地枯竭，海貍和狼都被捕殺殆盡時，男人們走了，繼續走向那些還沒有被毀掉的土地，卻留下了他們的女人和孩子，仿佛她們也是毫無使用價值的動物一般。”（Hogan,28）這個故事似乎在告訴讀者，對女性與自然的虐待由來已久。然而這種虐待卻遠遠卻并沒有結束，在安琪、安琪的母親那一代人以及安琪的外祖母那一代人的經歷中都有其深刻的體現。她們身上的累累傷痕，被毒打、被侮辱而留下的烙印、疤痕無法除去。正是這種生命中難以承受之痛，使人失去了愛的能力，使得安琪（Angel）的母親狠心地拋棄了她，由她自生自滅。小說中大自然的命運又何嘗不是如此：土地被毒化、被沙化，動植物的大量消失，以及為了建設大壩將要被淹沒的大片土地與社區。自然與女性的命運有著驚人的相似之處。兩者所遭受的不公正的待遇及其產生嚴重的后果表明人類社會亟需建立一種新的道德價值和社會結構，一種基于人類對于生態環境的完整保持的基礎上，能使男性和女性的才能得到充分發揮的價值和結構。

3.2人與自然關系的重建

當安琪（Angel）最初被送到她的繼外祖母布什（Bush）那里時，對于后者的沉默寡言，安琪（Angel）感到很不舒服。初見布什（Bush），“她整個人好像長在了地里，在土地與水域的分界處光著腳站著，……像是剛被神創造出來一樣……對神的創造充滿了敬畏”（Hogan,67）那時的安琪（Angel）仍堅守自己的界限與世界觀，將自己看作是獨立于自然與她人之外的個體。可是，在布什（Bush）的房子里，內部與外部、人類與自然卻沒有明確的界限：藤蔓順著窗戶爬進屋子，沿著室內的墻生長；布什（Bush）將動物的尸骸放在屋里，把它們重新拼起來。安琪（Angel）由于這種游離于自然內、外的狀態，而感到很不舒服，她關上窗戶并且對自己說，“我才不要讓這一切偷偷地靠近我呢！就像傳士一樣，它的生命力與它抵制人類努力控制它的方式威脅了我。”（Hogan,70-71）開始，安琪（Angel）仍然堅持自己最初的世界觀，生活在與自然對立的意識中，生活在自己的憤怒與恐懼之中。可是漸漸地，在布什（Bush）的帶領下，通過辛苦的勞作、長期的沉默、與自然的密切接觸，以及邊界水域之旅，安琪（Angel）的界限開始模糊，世界觀開始轉變，自己開始融入這多元的自然界中。回歸自然轉變了安琪（Angel），治愈了她的心靈創傷，喚醒了她的自我認同，也使她確定了自己在世間的位置。她對自己身份舊的認知開始消失，她對自己說“現在，甚至我諸多的幻覺都開始漸漸消失。我曾為我自己創造了一個過去，現在我知道它將土崩瓦解，隨風逝去，我的過去將被重新編織……”（Hogan,74）她開始放棄二元的和等級的思維方式，讓自己的內在世界融合在這外部世界中，就像她所感覺到的：“我生活在水中。我們之間無法分割……我一生都在尋找這曾經置于我身外的古老世界，只有我的身體還記著這古老的世界。在那一瞬間，我理解了我和鳥、雨一樣是它的一部分”。（Hogan,79）被拋棄的女性們建立了自己的社區，承擔起男人們放棄的責任：“女人們竭盡所能地維持生活：捕魚、做針線活。她們自己拾來木料，用她們那一雙雙因家務勞動而變粗糙的手修補自己的房子。”（Hogan,28）安琪（Angel）同樣必須學會這些生存技巧，為自己建一個社區，向世界敞開心扉，以此填補、修復因被遺棄而產生的心靈空虛與創傷。