以人的客體化實踐來描述社會歷史發(fā)展的真實進(jìn)程

在黑格爾和馬克思的歷史觀中都存在著這樣一個發(fā)展線索：原初共同體（即家庭，此時個人與社會是無差別的絕對統(tǒng)一）→市民社會（個人與其以外的世界相對立，人意識到國家成了外在力量與自己相對抗）→真正的共同體（即國家，此時雖有利益差別，但總體上統(tǒng)一；國家是為人利益服務(wù)的工具，是保障個人利益的手段）。不同的是，在對以上歷史進(jìn)程的內(nèi)在理解上，兩人有著根本的不同。黑格爾的歷史理性嚴(yán)重缺失人的實踐能動性，他認(rèn)為國家是絕對自在自為的理性東西。至于這一自在自為的歷史過程是如何具體運轉(zhuǎn)的，黑格爾卻語焉不詳而使問題愈發(fā)顯得神秘。不論黑格爾是根源于理論思維局限，還是出于為專制制度辯護(hù)的政治企圖，他始終把由家庭到市民社會再到國家的歷史進(jìn)程與真實關(guān)系，變成理念在運動過程中從自身把家庭、市民社會分離出來從而導(dǎo)致倫理喪失并最終又回到自身的精神過程。因此對黑格爾來說，重要的不是在國家中尋找人的活動，而是在國家中尋找邏輯概念的歷史的再現(xiàn)；不是從現(xiàn)實的人引申出國家，而是從國家引申出現(xiàn)實的人。如此一來，全部真實的經(jīng)驗的存在，都被思辨地轉(zhuǎn)化為理念的各個環(huán)節(jié)。馬克思在對人的本質(zhì)及其地位深刻洞察的基礎(chǔ)上，認(rèn)識到由家庭到市民社會再到國家的歷史進(jìn)程就是人的本質(zhì)力量客體化的實踐過程，即“人們自己創(chuàng)造自己的歷史”[2](P585)。具體來說，馬克思反對黑格爾把家庭、市民社會和國家看成理念的各種規(guī)定，而強調(diào)它們是“人的社會特質(zhì)的存在方式和活動方式”[1](P29)；馬克思反對黑格爾從神秘的主體出發(fā)，而強調(diào)“應(yīng)當(dāng)從現(xiàn)實的主體出發(fā)，考察它的客體化”[1](P32)；馬克思反對黑格爾“從國家出發(fā)，把人變成主體化的國家”，而肯定民主制“從人出發(fā)，把國家變成客體化的人”；馬克思反對“國家制度創(chuàng)造人民”的觀點，而提出“人民創(chuàng)造國家制度”[1](P40)；馬克思反對將“合乎理性”理解為黑格爾所指的“抽象概念的各個環(huán)節(jié)達(dá)到了現(xiàn)實性”，而表述為“現(xiàn)實的人的理性達(dá)到了現(xiàn)實性”、“實現(xiàn)他的現(xiàn)實內(nèi)容”。[1](P37)馬克思在《批判》中所強調(diào)的主體的“客體化”、主體的“創(chuàng)造”、主體的“實現(xiàn)”、主體的“現(xiàn)實性”，與之后在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》（以下簡稱《手稿》）中所闡述的“對象化”思想具有相同意蘊——同樣指的是通過人的實踐活動，人把自己的本質(zhì)力量和情感意志對象化到了物質(zhì)世界中。在《手稿》中，馬克思強調(diào)人“通過實踐創(chuàng)造對象世界，改造無機界”的同時，人“使自己的生命活動本身變成自己意志的和自己意識的對象”。[4](P57)“客體化”與“對象化”都表明，馬克思把人類社會的運動、變化和發(fā)展看作是人類實踐活動的結(jié)果。正是在這個意義上，他在《批判》中提出民主制是“人民自己的作品”[1](P40)，在《手稿》中提出自然界是“他的作品和他的現(xiàn)實”[4](P58)，工業(yè)“是一本打開了的關(guān)于人的本質(zhì)力量的書”[4](P88)。“凡是把理論引向神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決。”[2](P56)馬克思此時以人的客體化實踐來描述社會歷史發(fā)展的真實進(jìn)程，說明家庭和市民社會到國家并非是一種邏輯的發(fā)展、一種純粹的外觀。這是馬克思主義實踐觀的早期運用，也是對傳統(tǒng)理性主義的重要超越。

以人的需要和利益作為市民社會的核心和歷史發(fā)展的內(nèi)驅(qū)力

馬克思正視人的實踐能動性，從而正確描述了社會歷史發(fā)展的真實進(jìn)程，并認(rèn)為這種能動性的動力來自人的物質(zhì)需要和物質(zhì)利益：“‘歷史’并不是把人當(dāng)做達(dá)到自己目的的工具來利用的某種特殊的人格。歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已。”[5](P118～119)歷史并非是由純粹理性支配人們活動的運轉(zhuǎn)與復(fù)歸，而是由人的活動創(chuàng)造和推動的實際進(jìn)程，其中人們的活動又是受自身利益訴求的驅(qū)動。在此過程中，周遭環(huán)境通過人的實踐生成演化，社會歷史在合規(guī)律性與合目的性的統(tǒng)一中向前推進(jìn)。其實，由于青少年時期的社會環(huán)境、家庭教育、文化啟蒙以及個人獨特的人文情懷與治學(xué)路徑，“利益”在少年馬克思的內(nèi)心深處早已植根播種。《萊茵報》時期，馬克思已經(jīng)開始從人類存在和發(fā)展的基礎(chǔ)出發(fā)具體地、歷史地理解人的需要、活動和物質(zhì)利益的滿足。馬克思確認(rèn)了在社會歷史領(lǐng)域中把人與社會連接起來的“惟一紐帶”是“需要和私人利益”。[1](P185)他認(rèn)為在資產(chǎn)階級國家這樣一種“虛幻共同體”當(dāng)中，利益的異化與斗爭是制度不合理的惡果，利益的平衡與需要的滿足成為促發(fā)被壓迫者變革生產(chǎn)關(guān)系、尋求自身解放的動力。寫作《批判》時的馬克思，進(jìn)一步將需要看做是人進(jìn)行物質(zhì)生產(chǎn)的內(nèi)在根據(jù)和人與人、人與社會相聯(lián)系的紐帶。雖然黑格爾在研究市民社會時也看到需要和利益問題，但他在抽象理性主義的框架下出現(xiàn)了理解偏差。第一，盡管黑格爾在《法哲學(xué)原理》中肯定市民社會本身作為單個人的聯(lián)合是通過成員的需要和利益的秩序關(guān)系建立起來的，看到了人與人的關(guān)系以及人的現(xiàn)實活動，但他歸根結(jié)底是從倫理精神的高度來審視市民社會的全部內(nèi)容與演化發(fā)展的。馬克思對此批判道：“事實卻是這樣：國家是從作為家庭的成員和市民社會的成員而存在的這種群體中產(chǎn)生的。思辨的思維把這一事實說成是觀念活動，沒有把它說成是群體的觀念，而說成是同事實本身有區(qū)別的主觀的觀念活動”。[1](P12)第二，盡管黑格爾與馬克思一樣，將市民社會理解為物質(zhì)生活關(guān)系的體系（在他看來，市民社會是特殊利益、私人利益的領(lǐng)域，是需要的體系，是人們?yōu)榱藢崿F(xiàn)自身利益和目的而相互依賴相互交往的結(jié)果），但顯然，黑格爾是輕視市民社會的特殊利益的。他認(rèn)為，對于私人利益和市民社會來說，“國家是外在必然性和它們的最高權(quán)力”，“又是它們的內(nèi)在目的”。[1](P7)在黑格爾看來，國家是普遍利益的代表，特殊利益必須以普遍利益為目的和內(nèi)在必然性；家庭和市民社會作為私人領(lǐng)域，對于國家來說不過是從屬地位。與此相反，“馬克思從黑格爾的法哲學(xué)出發(fā)，得出這樣一種見解：要獲得理解人類歷史發(fā)展過程的鎖鑰，不應(yīng)當(dāng)?shù)奖缓诟駹柮枥L成‘大廈之頂’的國家中去尋找，而應(yīng)當(dāng)?shù)胶诟駹査菢虞p蔑的‘市民社會’中去尋找。”[6](P409)馬克思之所以把握到市民社會的核心和歷史發(fā)展的內(nèi)驅(qū)力，而不再將解放人類的理想訴諸抽象理性和政治幻相，從而實現(xiàn)對傳統(tǒng)理性主義的超越，其根本原因就在于他對物質(zhì)利益的關(guān)注，特別是對人民利益的強調(diào)，而后者正是馬克思新型理性主義的精髓。