就東陽木雕而言，作為傳統(tǒng)手工藝，其傳承模式歸納起來主要是以下兩種，即家族傳承式和拜師學(xué)藝式。家族傳承式主要是通過家族內(nèi)部以血脈為基線對本家族所掌握的行業(yè)技能進行傳承，以防止技能的失傳或外流，從而確保技能的獨占性。拜師學(xué)藝式是通過徒弟拜師向師傅求得一定的行業(yè)從業(yè)技能，并以社會約定成俗的方式進行并受此約束，從而確保技藝的傳承和技藝的不外流。然而，在中國歷史上，傳統(tǒng)手工藝被貴族社會及人文士大夫所不削，而從事的藝人都是社會的下層人士。因此，在歷史上對技能進行立言著述的基本絕跡，鑒于此，也基本鑒定了傳統(tǒng)手工藝的傳承模式必須是依靠口傳心授的方式進行。同時，傳統(tǒng)手工藝的產(chǎn)生與發(fā)展是建立在對老百姓日常所需生活用品的生產(chǎn)與制作上，其來自百姓并反哺于百姓中。如東陽木雕主要是應(yīng)用在傳統(tǒng)建筑和日常器皿的制作與雕飾中。然而，隨著人們的生活水平與環(huán)境、觀念及風俗禮儀等的不斷變化和發(fā)展，傳統(tǒng)手工藝在當下易出現(xiàn)流逝，甚至消亡。如年輕的一代認為學(xué)習(xí)傳統(tǒng)手工藝時間長，經(jīng)濟回報時間長以及地位低下等，學(xué)習(xí)傳統(tǒng)手工藝的人越來越少，從而出現(xiàn)了人亡藝失的局面，這也是東陽木雕所面臨的現(xiàn)狀。鑒于此，對東陽木雕非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護就是通過“采取切實措施對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)加以搶救和保護，可以使許多項目得以傳承和獲得新的充滿活力的發(fā)展，同時，也使許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目不至于過早地消逝，或創(chuàng)造一個條件，把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)很多項目的原始基因保存下來。”綜上所述，并結(jié)合東陽木雕實際，我們認為對東陽木雕進行“活態(tài)性保護”具有一定的必要性。

東陽木雕“活態(tài)性保護”的方法與途徑

對非遺進行活態(tài)性保護，是以保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的真實性、整體性和傳承性為主要目的的，對非遺傳承與發(fā)展的核心和文化生態(tài)進行保護，即對傳承人與文化生態(tài)圈以及其物質(zhì)形態(tài)產(chǎn)品進行保護。結(jié)合東陽木雕的產(chǎn)生背景、發(fā)展歷程和最終呈現(xiàn)形式。我們認為，東陽木雕作為傳統(tǒng)民間技藝，只有在活態(tài)性生產(chǎn)實踐中才能真正實現(xiàn)對其的保護與傳承。鑒于此，本文涉及的活態(tài)性保護的方法與途徑主要集中在以下幾點：

對傳承人的保護。“在非物質(zhì)文化保護中，‘傳承是核心、是靈魂。’而‘傳承’這一生活行為和方式是要靠‘人’來實現(xiàn)和完成的，如果沒有了傳承人，就喪失了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；沒有傳承人堅持非物質(zhì)文化的生態(tài)延續(xù)，其保護與傳承也就成了一句空話。”所以，對傳承人的保護必須放到保護的第一位，并做到有的放矢。然而，何謂傳承人？傳承人就是“在有重要價值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承過程中，代表某項遺產(chǎn)深厚的民族民間文化傳統(tǒng)，掌握杰出的技術(shù)、技藝、技能，為社區(qū)、群體、族群所公認的有影響力的人物。”我們在“傳承人”的定義中不難發(fā)現(xiàn)，傳承人是把自身所掌握的杰出技術(shù)、技藝、技能以某項遺產(chǎn)進行展示與傳承。其重點在于“傳”與“承”兩個方面：

首先，應(yīng)先做好“傳”，保證后繼有人。東陽木雕主要也是依靠口傳心授的方式進行傳承，其在一定程度上極易走到人亡藝絕的境地。因此，我們認為，傳承人應(yīng)改變傳統(tǒng)的傳承模式，甚至需要摒棄此模式。廣招徒弟，把自身的絕活傳授給下一代，使其得到傳承并發(fā)揚光大。而在具體的操作層面上，我們認為，可以先做到一定量的積累，然而在量的基礎(chǔ)上挑選有潛質(zhì)的，并愿意為東陽木雕奉獻畢生的學(xué)員進行著重地傳授與培養(yǎng)。如傳統(tǒng)的“拜師學(xué)藝式”，如此進行，一是為了尊重傳統(tǒng)手工藝的傳統(tǒng)，即“一日為師，終身為父”的傳統(tǒng)習(xí)俗；二是為了傳統(tǒng)的學(xué)藝方式得到保存，即師傅單獨傳授與徒弟的模仿學(xué)習(xí)。同時，也可以使得師傅所擁有的獨到見解、獨門技藝等能得到完整的傳授。其次，應(yīng)做好“承”，保證技藝的活態(tài)與不斷層。我們認為，“承”即繼承。東陽木雕來自民間，應(yīng)扎根于民間生活的方方面面，其具有較高的實用價值、藝術(shù)和人文價值。因此，在任何時候，東陽木雕是不能脫離生產(chǎn)、生活而獨立存在。所以，其必須需要傳承人將歷史上的創(chuàng)作內(nèi)容、創(chuàng)作技法、手段、材質(zhì)等內(nèi)容在實際生產(chǎn)一線得到繼承與應(yīng)用的。同時，傳承人必須結(jié)合自身的藝術(shù)修養(yǎng)、審美情趣、個性等對其技法進行創(chuàng)新與發(fā)展。結(jié)合當下外部環(huán)境，我們認為，其可以通過走市場化道路來實現(xiàn)。但在傳承人的技藝與產(chǎn)品展示中，主要是對傳統(tǒng)技藝的展示和具有較高藝術(shù)價值與文化價值的作品的展示，以此來凸顯技藝的本真性、人文性、藝術(shù)性及收藏性等價值屬性。

文化生態(tài)區(qū)的保護。文化生態(tài)的保護是非遺保護的重要內(nèi)容，也是對當下非遺進行保護的重要方法與途徑之一。在實際操作中，需建立相應(yīng)的非物質(zhì)文化生態(tài)保護區(qū)。文化生態(tài)保護區(qū)就是“在一個特定的自然和文化生態(tài)環(huán)境、區(qū)域中，有形的物質(zhì)文化遺產(chǎn)如古建筑、歷史街區(qū)與鄉(xiāng)鎮(zhèn)、傳統(tǒng)民居及歷史遺跡等和無形的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)如口頭傳統(tǒng)、傳統(tǒng)表演藝術(shù)、民俗活動、禮儀、節(jié)慶、傳統(tǒng)手工技藝等相依相存，并與人們依存的自然和人文生態(tài)環(huán)境密切相關(guān)、和諧相處。”結(jié)合東陽木雕實際，我們認為，東陽木雕技能的傳承形式等內(nèi)容雖屬非物質(zhì)文化遺產(chǎn)范疇，但古建筑中的裝飾部件、傳統(tǒng)家具用品等一切有形物質(zhì)都是其具體表現(xiàn)形式的有效載體。我們在當下只是單純的去保護其無形的一面，而不去對其有形載體進行保護，是單方面的不夠全面的一種保護形式。其最終的保護結(jié)果往往是只能靜態(tài)地、死板地，甚至?xí)沟帽Ｗo成果在當下的文化快速變遷中消逝的越快。因此，我們提出對東陽木雕文化生態(tài)區(qū)的保護是合理的，也是必要的。那么，文化生態(tài)區(qū)該保護些什么，如何保護呢？鑒于此，我們認為，東陽木雕文化生態(tài)區(qū)的保護應(yīng)從對其有形文化遺產(chǎn)區(qū)和無形文化遺產(chǎn)兩個方面進行。首先，應(yīng)對其有形文化遺產(chǎn)的保護。有形文化遺產(chǎn)在東陽區(qū)域內(nèi)，現(xiàn)今主要是對其傳統(tǒng)建筑裝飾部件作品的整體保護。如對具有“江南故宮”之美譽的盧宅古建筑群進行整體性保護，從而使得依附在建筑上的木雕裝飾部件也得到完整地、有效地保護。

其次，相對于無形文化而言，對其的保護相對較難些。如對東陽木雕傳統(tǒng)手工藝的拜師學(xué)藝儀式、師徒傳藝過程、口訣、禁忌風俗等有關(guān)內(nèi)容的保護相對較難。對于該部分內(nèi)容的保護不但需要相對較高、較大的物理空間，而且也需要一定的時空空間來承載。因此，我們認為，東陽木雕通過宏觀的、協(xié)調(diào)的、有效地對有形文化遺產(chǎn)和無形文化遺產(chǎn)進行保護，其發(fā)展與延續(xù)所需的根基得到了有效的、完整的保護，我們又何愁其技藝的流逝呢？通過生產(chǎn)性保護。東陽木雕是一門來自民間，并應(yīng)用在民間實際生產(chǎn)一線的傳統(tǒng)手工藝。因此，其具有生產(chǎn)性與實用性等屬性。鑒于此，我們提出對東陽木雕這樣的手工藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行生產(chǎn)性保護是符合其基本屬性的。近幾年，在東陽市委市政府的大力決策與支持下，東陽木雕走上了產(chǎn)業(yè)化發(fā)展道路，并在人才培養(yǎng)、人才基數(shù)、產(chǎn)品類型、產(chǎn)業(yè)及其群體的發(fā)展都取得了豐碩的成果。如現(xiàn)今注冊的東陽木雕•紅木家具公司共有2700多家，“木雕產(chǎn)業(yè)總產(chǎn)值已達200多億元，稅收近5億元，出口額超14億元。木雕工業(yè)產(chǎn)值占全市工業(yè)總產(chǎn)值已近25%。”