2008年10月，文化部正式設(shè)立羌族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)，并將其納入了國(guó)家汶川地震災(zāi)后恢復(fù)重建總體規(guī)劃，確定了羌族文化整體性保護(hù)的原則。目前，羌族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)的總體規(guī)劃正在制訂過程中，羌族文化保護(hù)得到了法制和實(shí)踐層面的支持。然而，對(duì)于羌語(yǔ)保護(hù)與羌族文化生態(tài)保護(hù)間的關(guān)系，學(xué)術(shù)界和工作部門的認(rèn)識(shí)并不一致。一部分學(xué)者和工作部門認(rèn)為按照羌族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)為主的目標(biāo)，沒有必要將羌語(yǔ)保護(hù)列入保護(hù)規(guī)劃。對(duì)此筆者不能茍同，因此，本文擬就羌語(yǔ)與羌族文化保護(hù)的整體性之間的關(guān)系做一些討論，以說(shuō)明羌語(yǔ)保護(hù)對(duì)羌族文化保護(hù)的重要意義，并依據(jù)加拿大的經(jīng)驗(yàn)提出一些建議。

一、語(yǔ)言與文化、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)間的關(guān)系

關(guān)于語(yǔ)言與文化的關(guān)系研究，國(guó)外研究已達(dá)百年之久，觀點(diǎn)眾多，代表性的人物有薩丕爾、馬克思、格里姆肖、喬姆斯基等人。其中，美國(guó)語(yǔ)言學(xué)家、人類學(xué)家薩丕爾，重視語(yǔ)言和文化、語(yǔ)言和思維的關(guān)系，與其弟子沃爾夫提出了“薩丕爾-沃爾夫假說(shuō)”，其核心是人的語(yǔ)言影響了人對(duì)現(xiàn)實(shí)的感知，語(yǔ)言決定思維，語(yǔ)言的結(jié)構(gòu)多元化是無(wú)止境的，語(yǔ)言結(jié)構(gòu)是文化結(jié)構(gòu)的本源和決定因素。這一理論對(duì)人類學(xué)、社會(huì)學(xué)、語(yǔ)言學(xué)等領(lǐng)域產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。而馬克思、恩格斯有關(guān)語(yǔ)言學(xué)的論述十分獨(dú)到精辟，從語(yǔ)言起源、語(yǔ)言的社會(huì)本質(zhì)、語(yǔ)言和思維、語(yǔ)言結(jié)構(gòu)等諸多內(nèi)容展開論述，認(rèn)為語(yǔ)言學(xué)是非意識(shí)形態(tài)，是社會(huì)文化結(jié)構(gòu)重要的組成部分，這些有關(guān)語(yǔ)言的思想“至今仍具有指導(dǎo)意義與現(xiàn)實(shí)價(jià)值”。[2]格里姆肖認(rèn)為語(yǔ)言結(jié)構(gòu)和社會(huì)文化結(jié)構(gòu)“互限”；喬姆斯基認(rèn)為人的本質(zhì)、人腦結(jié)構(gòu)、人類思維決定了語(yǔ)言結(jié)構(gòu)和社會(huì)文化結(jié)構(gòu)。另外，“尚有語(yǔ)言是文化的載體說(shuō)，語(yǔ)言與文化的基本特征一致說(shuō)，語(yǔ)言是文化傳播的工具說(shuō)”[3]等。而在我國(guó)，有關(guān)語(yǔ)言與文化關(guān)系的研究已有60余年的歷史。羅常培先生《語(yǔ)言與文化》一書開啟中國(guó)相關(guān)研究之先河。隨后眾多學(xué)者展開研究，究其關(guān)系，主要有三種觀點(diǎn)，[4]一是包含關(guān)系，即語(yǔ)言是文化的一部分；二是反映與工具關(guān)系，即“語(yǔ)言是文化的反映”，“語(yǔ)言是文化的載體”和“語(yǔ)言是文化的凝聚體”；三是決定關(guān)系。此三種觀點(diǎn)皆有共性，說(shuō)明了語(yǔ)言與文化是有關(guān)聯(lián)性的，密不可分，并對(duì)文化有著不可忽視的影響。周慶生從中國(guó)少數(shù)民族語(yǔ)言的角度進(jìn)行研究，論證了少數(shù)民族語(yǔ)言與文化的關(guān)系是“對(duì)一定的自然生態(tài)環(huán)境、對(duì)一定的制度文化、行為文化和觀念文化的反映”。[5]上述研究說(shuō)明，語(yǔ)言是一個(gè)民族思維習(xí)慣、認(rèn)知模式和文化內(nèi)涵的載體，因此，正如臺(tái)灣語(yǔ)言學(xué)家李壬癸所說(shuō)的那樣：“語(yǔ)言是文化傳承的重要工具。有了語(yǔ)言，祖先的遺產(chǎn)和知識(shí)系統(tǒng)才能不斷的發(fā)展，綿延不絕。所以如果語(yǔ)言亡，文化絕不能活”。[6]對(duì)此，筆者非常贊同。

對(duì)語(yǔ)言和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之間的關(guān)系，聯(lián)合國(guó)教科文組織在《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中明確提出，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要包括以下五類：（a）口頭傳說(shuō)（oraltraditions）和表述，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語(yǔ)言；（b）表演藝術(shù)；（c）社會(huì)風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶；（d）有關(guān)自然界和宇宙的知識(shí)和實(shí)踐；（e）傳統(tǒng)的手工藝技能。對(duì)于沒有文字的民族而言，上述五種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都必須通過本民族語(yǔ)言來(lái)傳承，因此，正如丁石慶所言：“語(yǔ)言屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，同時(shí)也承載著豐富的非物質(zhì)文化內(nèi)涵，對(duì)于追溯和揭示族群文化和歷史有著重要的意義”。[7]如果沒有語(yǔ)言，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)沒有可能保留下來(lái)。

“5•12”汶川大地震后，語(yǔ)言學(xué)家孫宏開根據(jù)多年在藏彝走廊地區(qū)調(diào)查經(jīng)驗(yàn)，在不同場(chǎng)合做了“語(yǔ)言的保護(hù)與文化傳承———從羌族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)談起”的學(xué)術(shù)報(bào)告，[8]呼吁保護(hù)羌語(yǔ)。其他學(xué)者也指出了羌語(yǔ)的進(jìn)一步瀕危和保護(hù)的必要性。[9]但對(duì)于羌語(yǔ)在羌族文化整體性保護(hù)中的地位和作用，還值得進(jìn)一步研究。有鑒于此，本文將從羌族文化整體性保護(hù)的視角，結(jié)合2010年隨“汶川地震災(zāi)區(qū)羌族語(yǔ)言搶救、保護(hù)和發(fā)展政策研究”項(xiàng)目考察團(tuán)赴加拿大卑詩(shī)省的調(diào)研，探尋在羌族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)中實(shí)現(xiàn)羌語(yǔ)保護(hù)的合理途徑。

二、羌語(yǔ)對(duì)羌族文化保護(hù)的重要性

羌族自稱“爾瑪”，主要分布在四川省阿壩藏族羌族自治州的茂縣、汶川、理縣、松潘、黑水等縣以及綿陽(yáng)市的北川羌族自治縣和平武縣，甘孜藏族自治州丹巴縣、貴州省江口縣和石阡縣有零星分布。羌族多數(shù)居住在高山或半山上，少數(shù)分布在公路沿線各城鎮(zhèn)附近，與藏、漢、回等族人民雜居。“5•12”地震后，部分人口因生活環(huán)境不宜人居而遷往異地，有的從高山遷至河谷地帶，有的舉家遷居于城鎮(zhèn)周邊，還有的自發(fā)遷往崇州市、邛崍市農(nóng)村，分布面擴(kuò)大，人口流動(dòng)性增強(qiáng)，呈現(xiàn)出向城鎮(zhèn)集中的態(tài)勢(shì)。

經(jīng)語(yǔ)言學(xué)家調(diào)查，“大約有6萬(wàn)多羌族（占總?cè)丝诘?6.9%）和5萬(wàn)多藏族目前還使用羌語(yǔ)”。[10]從日常語(yǔ)言使用看，羌族人口中，羌語(yǔ)的使用大致有四種情況：第一種為只講羌語(yǔ)（即“爾瑪語(yǔ)”）的人口，主要以高山和半高山邊遠(yuǎn)地區(qū)的老年人和一些學(xué)齡前兒童為主，人數(shù)較少；第二種為能熟練使用羌語(yǔ)和漢語(yǔ)的人口。他們一般居住在高山、半高山的村寨、城鎮(zhèn)附近及交通沿線，年齡多在50歲以下，平時(shí)在村寨中或家里使用羌語(yǔ)，外出講漢語(yǔ)，人口較多；第三種為完全使用漢語(yǔ)的人口。包括城鎮(zhèn)和交通發(fā)達(dá)的地方及北川、平武一帶；第四種為同時(shí)使用羌語(yǔ)、漢語(yǔ)和嘉絨語(yǔ)、藏語(yǔ)的人口，主要居住在鄰近藏區(qū)或者與藏族交錯(cuò)居住。如，松潘的羌族能講安多藏語(yǔ)，丹巴的一些羌族[11]能講嘉絨藏語(yǔ)。除了羌族人口外，黑水縣境內(nèi)的部分藏族約5萬(wàn)多人也講“爾瑪語(yǔ)”。

羌語(yǔ)在日常生活中應(yīng)用的多樣性，原因有三：一是從地理上看，羌族居住在漢族與藏族之間，與漢藏兩個(gè)民族的文化互動(dòng)時(shí)間長(zhǎng)，影響深；二是高山峽谷地貌導(dǎo)致其居住地封閉性較強(qiáng)，羌語(yǔ)本身的多樣性突出。羌語(yǔ)屬于漢藏語(yǔ)系藏緬語(yǔ)族羌語(yǔ)支，分北部和南部方言。兩部方言的區(qū)別主要在于：南部方言有聲調(diào)，聲調(diào)具有區(qū)別詞義和形態(tài)的作用，北部方言沒有聲調(diào)，但有較為豐富的復(fù)輔音聲母和輔音韻尾；同時(shí)，北部方言的語(yǔ)法表現(xiàn)形式較復(fù)雜，用形態(tài)手段來(lái)表達(dá)語(yǔ)法規(guī)律的情況比南部方言多；北部方言內(nèi)部差別較南部方言小。[12]北部方言通行于茂縣北部、中部，松潘縣的小姓鄉(xiāng)、鎮(zhèn)坪鄉(xiāng)、白羊鄉(xiāng)以及黑水縣的大部分地區(qū)，下分雅都、蘆花、麻窩、茨木林、維古5種土語(yǔ)。南部方言通行于茂縣南部、理縣和汶川縣，下分三龍、較場(chǎng)、黑虎、大岐山、桃坪、龍溪、綿?7種土語(yǔ)。[13]三是從歷史上看，羌族受漢語(yǔ)影響大，“從清中葉到解放前夕的100多年間，是羌族社會(huì)漢化速度最快、羌族雙語(yǔ)制形成的主要時(shí)期。……部分地區(qū)逐步從雙語(yǔ)社會(huì)走向以漢語(yǔ)為主的單語(yǔ)社會(huì)，少數(shù)地區(qū)已經(jīng)完成雙語(yǔ)向單語(yǔ)的轉(zhuǎn)變。”[14]20世紀(jì)80年代以來(lái)，羌族社會(huì)的流動(dòng)進(jìn)一步加劇，通過遷移、打工、通婚多種方式，與外界有了大量接觸。講羌語(yǔ)的機(jī)會(huì)和時(shí)間日益減少。同時(shí)，學(xué)齡兒童入學(xué)接受現(xiàn)代教育，使語(yǔ)言的家庭傳承機(jī)制受到一定程度的影響，導(dǎo)致能講羌語(yǔ)的人口越來(lái)越少。“5•12”汶川大地震后，羌族地區(qū)的居住格局發(fā)生變動(dòng)，大量羌族遷往異處，移居到交通方便、生活條件較好的鄉(xiāng)鎮(zhèn)或城鎮(zhèn)的周邊地帶，羌語(yǔ)使用范圍進(jìn)一步萎縮，處在瀕危狀態(tài)中。