作者：韓喜平 李恩 單位：吉林大學馬克思主義學院 吉林大學軍需科技學院

文化概念很復雜，一般認為，文化就其內(nèi)容來講包括物質(zhì)文化、制度文化和精神文化。從人與自然關系的視角給文化下的定義為:“人類適應自然的方式。即文化是人類在自然界生存、享受和發(fā)展的一種特殊方式;或者，文化是人類區(qū)別于動物的存在方式。”［1］(P328)科學發(fā)展觀要求在充分實現(xiàn)“人與自然和諧”的基礎上實現(xiàn)經(jīng)濟社會的全面進步。這種發(fā)展觀內(nèi)涵的生態(tài)文化既是對中華傳統(tǒng)“天人合一”、“天道自然”生態(tài)文化思想的繼承與超越，又是對馬克思主義經(jīng)典“自然是人的無機的身體”、“人是自然的有機組成部分”生態(tài)文化思想論述的吸收與發(fā)展，同時是與中華的發(fā)展進步有機融合而形成的全新的生態(tài)文化。具體內(nèi)容也可以從物質(zhì)、制度和精神三方面去挖掘。

一、崇儉抑奢、需求引導供給的物質(zhì)生態(tài)文化

馬克思認為，勞動是人按照自然規(guī)律利用自然并改造自然的活動，正是這種區(qū)別于動物的活動，產(chǎn)生了人從動物中分離出來的文化。勞動實踐反映著人與人、人與社會、人與自然之間的關系，同時，也正是這種勞動實踐，揭示著勞動“是人和自然之間的物質(zhì)變換”。也就是說，人與自然之間的物質(zhì)變換同其它自然物之間的物質(zhì)變換是自然系統(tǒng)內(nèi)部的客觀過程。這正揭示了人與自然之間的這種物質(zhì)變換的勞動實踐的生態(tài)本質(zhì)。正如馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中論述道:“人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續(xù)不斷地交互作用過程的、人的身體。所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯(lián)系，不外是說自然界同自身相聯(lián)系，因為人是自然界的一部分。”［2］(P45)這清晰地指出了，人在通過自身的勞動實踐來實現(xiàn)人與自然的物質(zhì)變換保證人類的生存發(fā)展，同時，人還需要自覺地調(diào)控人與自然之間的物質(zhì)變換。依此，我們可以得出這樣的結(jié)論:馬克思主義的物質(zhì)生產(chǎn)文化是具有生態(tài)本質(zhì)的。馬克思強調(diào)人在生存發(fā)展中利用自然，但在利用過程中要確立享用與節(jié)約相統(tǒng)一的生態(tài)消費文化觀念。在強調(diào)節(jié)約自然資源的同時，提出了復活自然的主張，“生產(chǎn)廢料再轉(zhuǎn)化為同一個產(chǎn)業(yè)部門或另一個產(chǎn)業(yè)部門新的生產(chǎn)要素”，“通過這個過程，這種所謂的排泄物就再回到生產(chǎn)而消費(生產(chǎn)消費或個人消費)的循環(huán)中”，使“這種廢料本身才重新成為貿(mào)易的對象，從而成為新的生產(chǎn)要素。”

中國傳統(tǒng)文化有著豐富的崇儉抑奢思想。道家代表老子強調(diào)“見素抱樸，少私寡欲”［4］(第19章)的生態(tài)消費理念，統(tǒng)治者應該放棄“有為之政”，讓百姓得到實實在在的好處，并保持純樸的本性，減少私心和欲望。統(tǒng)治者在為百姓提供良好的生產(chǎn)生活條件后，減少對百姓的干擾，不從統(tǒng)治者的視角去評判百姓的生活。中華傳統(tǒng)文化強調(diào)“自然界是一個生命有機體，它不僅有生命，而且不斷地創(chuàng)造新的生命。世界萬物來源于自然界的生命創(chuàng)造，人的生命也來源于自然界的生命創(chuàng)造。這是自然界的內(nèi)在價值。”［5］與此同時，“人與自然是一個生命整體，是不可分離的，人不能離開自然界而生存，自然界也需要人去實現(xiàn)其價值。人與自然和諧相處，共存共榮。”［5］儒家大師孔子強調(diào):“節(jié)用，愛人，遵照時限讓百姓服勞股。”［6］荀子進一步提出，“節(jié)用”的方法和目的，“節(jié)用，使百姓富裕。”“節(jié)用的方法是用政”。可見，儒家思想中“節(jié)用”、“富民”也是通過生態(tài)消費理念引導物質(zhì)生產(chǎn)，展示了“可持續(xù)發(fā)展”觀念。《管子》認為“造身行義，儉約恭敬，其唯無福，禍亦不來矣。驕傲侈泰，離度絕理，其唯無禍，福亦，不至矣。”［7］(P1013)治理國家和社會，最重要的任務在于“審度量，節(jié)衣服，儉財用，禁侈泰”。

中華傳統(tǒng)文化中“自然界是一個生命有機體”及馬克思主義經(jīng)典中“自然界是人的無機的身體”的經(jīng)典論述，都闡明了自然的生態(tài)價值，為科學發(fā)展觀中物質(zhì)文化生產(chǎn)提供了生態(tài)淵源。中國共產(chǎn)黨人認識到生態(tài)文化對于人與自然和諧共生的重要意義，結(jié)合中國發(fā)展實際，提出“建設資源節(jié)約型、環(huán)境友好型社會”的戰(zhàn)略構(gòu)想與部署。胡錦濤在十七大報告中強調(diào):“堅持生產(chǎn)發(fā)展、生活富裕、生態(tài)良好的文明發(fā)展道路，建設資源節(jié)約型、環(huán)境友好型社會。”這既是遵從馬克思主義經(jīng)典生態(tài)文化思想，對馬克思主義生態(tài)文化思想的吸收與發(fā)展，更是對中華傳統(tǒng)經(jīng)典文化的繼承與弘揚。科學發(fā)展觀，不單繼承經(jīng)典文化的生態(tài)智慧，也是對改革開放30余年中國經(jīng)濟快速增長同時出現(xiàn)的資源巨大浪費和環(huán)境嚴重破壞的深刻反思。科學發(fā)展觀就是要解決人與自然、人與社會、人與自身相異化的矛盾，實現(xiàn)經(jīng)濟社會的和諧發(fā)展。

二、以人為本、自由發(fā)展的制度生態(tài)文化

科學發(fā)展觀強調(diào)加快和諧社會構(gòu)建，即從制度層次建設生態(tài)文化。這種制度生態(tài)文化，可以追溯到老子的“無為而治”和馬克思主義的“自由發(fā)展的共產(chǎn)主義制度”。老子追求國家長治久安的政治理想，提出“無為而治”的治國理念。“無為”即遵從自然運行法則，在治理國家中強調(diào)“一切順其自然，不干涉人民的生活，社會自然會好起來。”［5］“是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯不居，是以不去。”［4］(第2章)意思是說，圣人以“無為”的法則治理國家，身體力行而不施行教化，使萬物生長而不發(fā)號施令，孕育萬物而不占為己有，施恩于萬物而不圖回報，建立功勛而不居功自傲。正是因為不居功，功勛才會永不磨滅。老子“小國寡民”的政治理想恰是老子制度生態(tài)文化思想的最佳佐證。“小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。……甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞狗之聲相聞，民至老死不相往來。”［4］(第80章)生活于西周末期戰(zhàn)亂之中的老子，對于統(tǒng)治者為了個人利益而不顧百姓死活使用武力進行戰(zhàn)爭以爭奪勢力范圍非常不滿，盼望著百姓能夠按照“小國寡民”的狀態(tài)進行恬淡的生活。老子追求一種沒有戰(zhàn)爭，百姓安居樂業(yè)的理想國度，恰恰是對統(tǒng)治者追求自身政治經(jīng)濟地位而不顧百姓饑苦的統(tǒng)治理念的有力反駁。對“鄰國相望，雞狗之聲相聞，民至老死不相往來。”這句的理解和今譯也多種多樣，但多數(shù)都把老子的思想理解成鄰國之間能夠聽到雞鳴狗叫卻不相互往來，這是沒有弄清楚老子所處時代和老子思想的內(nèi)涵。老子期盼國家安寧，百姓安居樂業(yè)，在能聽到鄰國雞鳴狗叫的情況下，百姓也不用因為生活的不安定遷至別國。我們透過“小國寡民”國家理想能夠體會到老子的生態(tài)制度文化田園詩般的民間生活圖景。