國家級(jí)職稱論文發(fā)表淺析先秦儒家政治倫理思想

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　　摘要：先秦儒家的政治倫理是以仁政、德治為價(jià)值指向的。因此，提倡“仁”，強(qiáng)調(diào)“禮”，追求德治和等級(jí)秩序和諧的先秦儒家，勢必要尋找一個(gè)合理而有力的人性依據(jù)。人皆向善的人性預(yù)設(shè)，就不可避免地成為其政治倫理思想的人性根基。

　　關(guān)鍵詞：先秦儒家;政治倫理;人性預(yù)設(shè);人皆向善

　　春秋戰(zhàn)國時(shí)期，中國社會(huì)進(jìn)入了一個(gè)激烈動(dòng)蕩的歷史發(fā)展階段。諸侯爭霸，戰(zhàn)亂頻繁，物欲橫流，善惡畢現(xiàn)。諸子百家紛紛從治世安民的社會(huì)需要出發(fā)，反思和探求人性，以期為社會(huì)治理尋找道德根據(jù)。對于積極人世、關(guān)注人生價(jià)值而又重視社會(huì)等級(jí)秩序的先秦儒家來說，提倡“仁”，強(qiáng)調(diào)“禮”，追求德治和等級(jí)秩序和諧，勢必要有一個(gè)合理而有力的人性依據(jù)。人皆向善的人性預(yù)設(shè)，就不可避免地成為先秦儒家政治倫理的人性根基。

　　一

　　自從人猿揖別以來，人類就開始思索人的本性是什么，如何實(shí)現(xiàn)人之所以為人的價(jià)值，怎樣維護(hù)社會(huì)的有序和諧等問題。先秦儒家的人性論，就是對這些問題的思索與探求。在人性假設(shè)上，善作為人性的價(jià)值或者說人的道德本質(zhì)，人皆向善作為人的本性或者說行為趨向，理當(dāng)成為先秦儒家政治倫理思想建構(gòu)的著眼點(diǎn)。從根本上說，先秦儒家的人皆向善，強(qiáng)調(diào)的是人的人性自覺和意志抉擇，這既是禮制秩序建立的人性依據(jù)，又是政治運(yùn)行的理想目標(biāo)。孔子作為儒學(xué)的奠基者，他以“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也”(《論語·陽貨》)的命題，開啟了先秦儒家人性論的研究。

　　雖然，我們一般都認(rèn)為孔子對人性問題的關(guān)注程度較低，他的人性思想也不被人注意，甚至他的學(xué)生子貢也說：“夫子之言性與天道，不可得而聞也”(《論語·公冶長》)。但是，孔子的人性思想是非常重要的，正如唐凱麟指出的：“孔子是儒學(xué)的開創(chuàng)者，也是首先關(guān)注人性問題的思想家”。他不僅在人性論上為后學(xué)奠定了基本的框架和思路，而且還蘊(yùn)涵了其后儒學(xué)一切人性學(xué)說的矛盾發(fā)展的內(nèi)在要素。

　　第一，“性相近”是指人類具有共同的本性。雖對這個(gè)共同的本性是善是惡，孔子并未言明，但他的人性趨善的思想傾向是可以肯定的。他說：“子欲善而民善矣”(《論語·顏淵》)，“為政以德”(《論語·為政》)，“為仁由己，而由人乎哉”((論語·顏淵))等等都說明了孔子的性善傾向。第二，所謂“性相近”，也并不是指人性的彼此等同，而是在善的大前提下，仍有性質(zhì)的差異，程度的高低。第三，“習(xí)相遠(yuǎn)”則指出了人性由于后天習(xí)染而產(chǎn)生的差異性。孔子認(rèn)為，人性善的差異是后天的習(xí)染造成的。所以，他指出了后天學(xué)習(xí)和教育的重要性。

　　當(dāng)然，孔子的人性論目的是為收拾人心歸屬，整頓社會(huì)秩序服務(wù)的。所以，他又特別強(qiáng)調(diào)“仁者愛人”的人性依據(jù)，最終又把人性歸結(jié)到善的方面來。孔子認(rèn)為，仁是一種人本來具有的共同特性，“我欲仁，斯仁至矣”(《論語·述而》)。仁既然是善的，在社會(huì)關(guān)系中，就表現(xiàn)為“仁者愛人”，“己所不欲，勿施于人”(《論語·顏淵》)，“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”(《論語·雍也》)的仁心和善德。從仁出發(fā)，循善而行，才能達(dá)到修己安人、推己及人、己立立人、己達(dá)達(dá)人、博施濟(jì)眾的目的。在此基礎(chǔ)上，仁和善還要符合構(gòu)建社會(huì)秩序的“禮”的要求，孔子說：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉”(《論語·顏淵》)。這就是說，禮是人們應(yīng)該遵循的正道，避免行為脫軌而發(fā)生違禮的事情，就是克己復(fù)禮，也就是仁了。在這里，孔子強(qiáng)調(diào)了仁和禮的統(tǒng)一。仁是禮的內(nèi)在根據(jù)，禮是仁的外推規(guī)則，個(gè)人言行符合公共生活規(guī)則與社會(huì)道德規(guī)范，就成了仁和善的倫理精神與政治要求。

　　孟子是先秦儒家人性論的集大成者，他從孔子的仁學(xué)出發(fā)，肯定人天生就具有善良的本質(zhì)，能夠以同情心去愛人，這種善良的本質(zhì)，是植根于每一個(gè)人心中的仁義禮智。因此，他明確主張性善論。首先，孟子認(rèn)為，“人之所以異于禽獸者幾希”(《孟子·離婁下》)，道德是只有人才具有的本質(zhì)屬性，是人區(qū)別于動(dòng)物的本質(zhì)規(guī)定性。其次，人性善是人的先驗(yàn)本性，人天生具有“良知”、“良能”等善的品格和仁義禮智等道德理性。“人之所不學(xué)而能者，其良能也;所不慮而知者，其良知也”(《孟子·盡心上》)，“仁、義、禮、智根于心”(《孟子·告子上》)。善良品德并非由外部灌輸，而是人們內(nèi)心先天就具有的，孟子從這種先驗(yàn)論出發(fā)，充分肯定了人類天生具有惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心。正是這“四心”，使人們天生具有仁義禮智四種“善端”。他說“惻隱之心，仁之端也;羞惡之心，義之端也;辭讓之心，禮之端也;是非之心，智之端也”(《孟子·公孫丑上》)。再次，孟子認(rèn)為，人們?nèi)绻４婧蛿U(kuò)充上述“四端”，就可以發(fā)展成仁義禮智“四德”，進(jìn)而達(dá)到至善。在這個(gè)意義上，“人皆可以為堯舜”(《孟子·告子下》)，每個(gè)人都可以因具有仁心善德而成為堯舜那樣的圣人。不可否認(rèn)，孟子的性善論也是為其政治倫理尋求道德根據(jù)的。他認(rèn)為，人性善與政治倫理具有內(nèi)在的親和關(guān)系，甚至是內(nèi)在的一致關(guān)系。性善與不善對政治倫理行與不行，密切關(guān)聯(lián)。因?yàn)椋说纳菩粤夹模粏沃皇侵鋫€(gè)體行為的向善性，而且支配著個(gè)體在公共生活和社會(huì)關(guān)系中的向善性，對和諧政治與社會(huì)秩序至關(guān)重要。所以，孟子說：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)于掌上”(《孟子·公孫丑上》)。這充分表達(dá)了他對仁心善德與仁政德政緊密關(guān)系的高度關(guān)注，并告誡統(tǒng)治者，只有以仁心善德行仁政德政才能治理好國家。

　　茍子關(guān)于人性的思考，與孟子有明顯的不同，他針對孟子的“性善論”，提出了“性惡論”的主張。他說：“性者，天之就也。不可學(xué)，不可事”(《茍子·性惡》)，“不可學(xué)，不可事，而在人者，謂之性”(《茍子·性惡》)，“人之性惡，其善偽也”(《茍子·性惡》)。這表明，茍子是把人的自然欲望視為人性，這種欲望是天生的，不加約束，任其發(fā)展，就會(huì)對社會(huì)造成危害，故人性本惡。人的這種自然欲望或謂天性，體現(xiàn)在兩個(gè)層面，一是生理的層面，“今人之性，饑而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休，此人之情性也”(《茍子..陛惡》)。二是心理的層面，“好榮惡辱，好利惡害，是君子、小人之所同也”(《茍子·性惡》)。不論是生理層面的耳目口鼻之欲，還是心理層面的榮辱利害計(jì)較，都體現(xiàn)出人本性上對利的追逐，對害的回避。

　　既然，人性本惡，如果任其發(fā)展，就必然會(huì)導(dǎo)致爭利避害現(xiàn)象的發(fā)生，社會(huì)也就會(huì)陷入混亂無序的狀態(tài)。所以.茍子認(rèn)為，防止這種混亂無序的方法，就是制定禮義，對于這種人性本惡的自然本性，只有用禮義道德來節(jié)制和改造，才能引導(dǎo)人們棄惡從善。他把符合禮義道德的行為叫做善，把不符合禮義規(guī)范的行為叫做惡。由此，茍子一方面承認(rèn)，人性雖惡，但經(jīng)過道德教化之后，可以使“惡”轉(zhuǎn)化為“善”。他說：“今人之性惡，必將待師法然后正，得禮義然后治。”(《茍子·性惡》)，“人之性惡，其善偽也”(《茍子·性惡》)，“偽者，文理隆盛也。無性則偽之無所加，無偽則性不能自美。性偽合，然后圣人之名一，天下之功于是就也”(《茍子·禮論》)。茍子將“偽”與“善”相連，這個(gè)“善”無疑具有價(jià)值目標(biāo)和政治意蘊(yùn);另一方面，茍子又特別強(qiáng)調(diào)禮義規(guī)范的作用。他說：“圣人化性，而起偽，偽起，而生禮義;禮義生，而制法度”(《茍子·性惡》)。這就是說，對于人的自然本性要用禮義去制約、改造，引惡向善，變惡為善。善是后天教化出來，善是禮義道德的基礎(chǔ)，但善也要靠禮義來規(guī)范和踐行。

　　在人性善惡的問題上，孟子與同為儒家弟子的告子有過一場旗幟鮮明的論爭。告子認(rèn)為，人“性無善無不善也”(《孟子·告子上》)，并做了兩個(gè)例證：一是“性猶杞柳也，義猶杯圈也;以人性為仁義，猶以杞柳為杯圈”(《孟子·告子上》);二是“性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分于善與不也，猶水之無分于東西也”(《孟子·告子上》)。對告子的人陛觀，孟子是完全排斥和反對的。第一，孟子對告子的例舉性人性詮釋，進(jìn)行了反駁。他認(rèn)為杞柳與杯圈，誠然有異，但杯圈的制作，卻要循杞柳本性才行。而水的東西流向雖無定規(guī)，但水之向下流動(dòng)，卻是其固定的性質(zhì)。因而人之性善，就猶如做杯圈的杞柳，也如必定向下而流的活水，是有定性的。正是在這個(gè)意義上，人之所以為人的特性才能確立，才不致于同禽獸混同。第二，孟子又將善的資質(zhì)和本性，具體化作善之四端，并強(qiáng)調(diào)了它的重要性。他說：“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣”(《孟子·告子上》)，他特別強(qiáng)調(diào)：“惻隱之心，人皆有之;羞惡之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。側(cè)隱之心。仁也;羞惡之心，義也;恭敬之心，禮也;是非之心，智也”(《孟子告子上》)。如果將人性之善“擴(kuò)而充之”，就會(huì)發(fā)展成為仁義禮智四種崇高、美好的社會(huì)道德。

　　孟、告二人關(guān)于人性之爭，所關(guān)涉的問題，對政治倫理的人性依據(jù)和定位有至關(guān)重要的意義。其一，政治倫理所依靠的德性權(quán)威，必須內(nèi)植于心，才能保證它具有可靠的生長點(diǎn)。如果外懸于人，也就意味著人性善只是一種約定、一種后天習(xí)得的東西，改變它也就是輕而易舉的事情。其二，假如人性善被設(shè)定為外在的東西，依托其上的政治倫理就缺乏堅(jiān)固的基石。政治的協(xié)動(dòng)、合作，也就只有依賴于人們自然形成的意愿。而人以好利避害之心，來確定個(gè)體自我行為的價(jià)值取向。’這樣，強(qiáng)權(quán)與暴力就會(huì)成為支配人的社會(huì)行為，引導(dǎo)權(quán)力運(yùn)作的力量，上下有定的社會(huì)秩序就會(huì)被打破，以下犯上和爭權(quán)奪利的紛爭混亂必定會(huì)發(fā)生。孟子認(rèn)為，善植于人心而外推于政治，一切有序;善外懸于人心而落到政治層面，就一切混亂。人性善的背后，關(guān)系著國家的治理與社會(huì)的秩序。

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