本文作者：任力 單位：陜西省歌舞劇院有限公司

“踢鼓子”流傳于榆林地區(qū)西北部橫山的一種民間舞蹈。表演時(shí)在場中大鼓的兩旁，又放置著數(shù)量相等的小鼓，舞者可用鼓槌擊鼓作舞。舞至高潮，表演者可跳上大鼓，用腳踢鼓作聲。動(dòng)作剛勁有力、灑脫大方，氣勢不凡。頗象陜北出土的漢畫象石中的“盤鼓舞”，縱跳盤鼓之間，時(shí)而“卻蹈”、時(shí)而“反彈”的舞蹈形象。“安塞腰鼓”流傳于延安市區(qū)安塞縣。它以其熱烈歡快的節(jié)奏，粗獷奔放的形象而聞名中外，觀后給人以振奮和鼓舞。“安塞腰鼓”是反映古代駐守邊塞軍旅征戰(zhàn)、習(xí)武時(shí)的一種軍陣樂舞，傳說古時(shí)的將士征戰(zhàn)，人人皆備兩件武器，即“弓箭”和“腰鼓”。腰鼓的作用在于擊鼓報(bào)警、擊鼓助戰(zhàn)和擊鼓歡慶。久而久之，形成一種具有強(qiáng)悍粗獷的民間舞蹈形式。安塞縣位于延安北部，古代因其是邊陲要道，有著重要的軍事戰(zhàn)略位置，因而史書上有“上郡咽喉”、“北門鎖鑰”之稱。據(jù)考古專家對由陜西咸陽至內(nèi)蒙陰山秦直道考察結(jié)果證明，最具有代表性的安塞腰鼓，出自安塞縣西河口鄉(xiāng)的山王河村，該村立于秦直道的邊緣地段。就目前該村的建筑風(fēng)格民俗習(xí)慣來看，仍然保留著濃厚的秦漢風(fēng)格。

“小纏腰”、“十梅花”等典型動(dòng)作，更是熱烈奔放，大有古代將士馳騁疆場之勢。另外鼓手的服裝和頭飾，都具有古代將士英武古樸的風(fēng)姿，與馳名中外的安塞民間剪紙藝術(shù)、農(nóng)民畫等粗獷豪放的秦漢藝術(shù)風(fēng)格，頗為一致。“洛川蹩鼓”是新近從延安南部洛川縣挖掘出的一種非常古老的民間舞蹈。洛川蹩鼓可由幾十人組成，舞者個(gè)個(gè)頭扎英雄巾，背扎四面靠旗，腰束戰(zhàn)裙，扎裹腿，胸前橫掛一面大鼓，雙手握槌，上下頻頻擊鼓的同時(shí)，雙腿呈馬步蹦跳不止。舞至高潮，大有猛虎下山和萬馬奔騰之勢，猶如一幅古代軍卒操練、習(xí)武布陣的壯麗畫卷。仿佛將人帶到在古時(shí)軍卒征戰(zhàn)的沙場上，觀后頗使人為之振奮。洛川在歷史上就是關(guān)中通向邊塞的交通要道和戰(zhàn)略重鎮(zhèn)。該縣至今尚留存著春秋戰(zhàn)國時(shí)期的魏長城和漢墓群、烽火臺等古代文化遺址。廣為流傳的洛川婦女群眾的剪紙、面花、刺繡等民間美術(shù)工藝，更以其獨(dú)特的秦漢藝術(shù)風(fēng)格而著稱，受到了中外美術(shù)家和考古學(xué)者們的的贊賞。“龍燈舞”是長期流行于陜北各地秧歌隊(duì)中的一種民間舞蹈形式，至今我們常以“龍的傳人”、“東方巨龍”做為我們中華民族的象征。而“龍燈舞”則明顯的具有我國古代圖騰舞蹈的印記。黃帝的氏族原本以“蛇”為圖騰。

由于諸多氏族的不斷聯(lián)合，給“蛇”的身軀又不斷地增加了諸如鹿角、馬尾、魚須、魚鱗、鷹爪等，使“蛇”成了一虛擬的綜合性神靈———即“龍”，做為我們?nèi)A夏民族最受崇拜的圖騰。在民間流傳“龍燈舞”，以及在陜北大秧歌中經(jīng)常出現(xiàn)的“龍擺尾”、“雙龍出水”等隊(duì)形圖案，均可以說是我們民族古代圖騰影響的一種表現(xiàn)。“厲鬼舞”，是一種非常古老的民間祭祀性舞蹈。它流傳于陜北米脂、綏德、子洲、子長等縣，由古代“儺舞”演變而成［1］。據(jù)《論語•鄉(xiāng)黨》記載:“鄉(xiāng)人儺朝服而立阼階”。就記述了早在兩千多年以前的春秋時(shí)代，孔子就已身著朝服敬立在迎候賓客的阼階上，觀賞過鄉(xiāng)人所跳的“儺舞”。“儺舞”傳至漢代宮廷，被稱為“大儺”。唐代的“驅(qū)儺”其規(guī)模較之漢代有所發(fā)展，宋代宮廷的儺儀，將傳統(tǒng)的方相氏率十二獸改為土地、門神、判官、小鬼等人物，使儺儀更貼近現(xiàn)實(shí)生活。這種古老的驅(qū)儺一直流傳至清末，并在民間也廣為傳播。如《西湖老人繁勝錄》中記載的“裝神鬼”與至今流行于陜北民間的“厲鬼”，就是“儺舞”的一種活動(dòng)形式［4］。

“厲鬼”是由吹鼓手于每年秋收之后，受人之邀去進(jìn)行表演的。表演“厲鬼”時(shí)只有四人，一個(gè)吹嗩吶，一個(gè)擊馬鑼，一個(gè)口中念念有詞，另一個(gè)身著紅袍，頭戴面具和鬼帽，手拿黑虎鞭，狂奔亂跳，以求祈神祭祖、消災(zāi)免難、歡慶豐收、保佑平安，這和宋代民間舞隊(duì)中的“裝神鬼”非常相近。說明當(dāng)今陜北流行的民間“厲鬼”，和古代“儺舞”是一脈相承的。陜北綏德、米脂等地曾挖掘出土了四百多塊我國東漢時(shí)期的畫像石，它不僅再現(xiàn)了東漢陜北的社會生活和禮儀風(fēng)俗，又栩栩如生地記載了我國古代樂舞和百戲等許多形式，是研究我國古代舞蹈和陜北民間舞發(fā)展的珍貴活史料［1］。1982年在綏德出土的一尊東漢舞俑，高達(dá)9．5cm，系一北方胡人形象，其造型頗似當(dāng)今“踢場子”中掛鼓表演的“金雞獨(dú)立”動(dòng)作。它的出土既證實(shí)漢代的陜北亦有類似當(dāng)今“踢場子”的舞蹈活動(dòng)，又說明陜北舞蹈與北方少數(shù)民族舞蹈有著密切的關(guān)系，以此證明限陜北民間舞蹈所具有的民族多元化因素。東漢畫象石中還有“七盤舞”、“建鼓舞”以及“巾舞”等形式。

“巾舞”源于周代的“??①舞”。鄭玄注《周禮•地官•鼓人》說:“列五彩繒為之，有秉(柄)，皆舞者所執(zhí)。”［5］說明周代“舞”，以五彩繒為道具。“舞”傳到漢代，據(jù)鄭玄注《周禮•春官•樂師》說:“、析五彩繒，今靈星舞之持之是也。”［5］說明漢代的“巾舞”是由周代“舞”演變而來的。“巾舞”傳至漢唐時(shí)所出現(xiàn)的“長袖舞”“白?①舞”，以及當(dāng)今陜北秧歌中的扭紅綢、舞彩絹、紅綢舞等，均具有古老“巾舞”的表演遺風(fēng)。1983年在延安地區(qū)南部的甘泉縣距離城百余里外，雨岔鄉(xiāng)李圪嶗村出土的宋金秧歌畫象磚，是陜北秧歌淵源考證的一件重要文物史料。磚上畫有一陜北小伙子手握彩綢扭秧歌的形象，栩栩如生，非常類似現(xiàn)代陜北秧歌的風(fēng)姿神韻［1］。由此可見，古代的“巾舞”在經(jīng)歷了不同的歷史繁衍過程后，又從宋代“撲旗子”演變?yōu)楦嗜谓甬嬒蟠u上所表現(xiàn)的陜北秧歌舞綢形象，不僅證實(shí)我國宋金時(shí)代的陜北已有類似當(dāng)今民間秧歌活動(dòng)的存在，還可以進(jìn)一步證實(shí)陜北秧歌的綢舞與漢唐時(shí)代流傳的“巾舞”有著密切關(guān)系。宋代的民間舞隊(duì)，是我國民族民間歌舞藝術(shù)廣為民展的一個(gè)高潮，也是在繼承漢唐樂舞藝術(shù)的基礎(chǔ)上，走向更為通俗和普及的過程。宋代民間舞隊(duì)表演不僅規(guī)模大，而且已有高度的組織紀(jì)律性。教仿十三部中“色有色長，部有部頭”［3］。