作者：王云松 單位：北京聯(lián)合大學(xué)文化遺產(chǎn)研究所

對(duì)于翰林院這一官僚機(jī)構(gòu)的性質(zhì)問(wèn)題，清世宗雍正帝曾經(jīng)明確指出：“國(guó)家建官分職，于翰林之選尤為慎重，必人品端方、學(xué)問(wèn)醇粹，始為無(wú)忝厥職，所以培館閣之才，儲(chǔ)公輔之器也。”［１］由此可見，清代翰林院在國(guó)家政治生活中是一個(gè)不容忽視的官署，它的實(shí)際定位應(yīng)是王朝中央培養(yǎng)與儲(chǔ)備人才的重要機(jī)構(gòu)。而若考及翰林官之源流：歷經(jīng)縣、府、院試，鄉(xiāng)試，會(huì)試，殿試之層層嚴(yán)格選拔，取中進(jìn)士已屬至為不易；進(jìn)士再經(jīng)館選為庶吉士入館肄業(yè)，三年期滿考試散館，優(yōu)者始得留館授職、躋身玉堂，故翰林官堪稱鳳毛麟角、“儒臣華選”，“士子咸以預(yù)選為榮”，［２］而翰林院亦足堪稱科舉精英薈萃之所。對(duì)于這樣一個(gè)代表著當(dāng)時(shí)社會(huì)最高學(xué)術(shù)水準(zhǔn)和最高文化層次的官僚機(jī)構(gòu)，它所發(fā)揮的社會(huì)文化職能自然不容忽視。而事實(shí)上，清初翰林院正是一個(gè)兼具政治與文化兩大功能，并且實(shí)現(xiàn)了二者之和諧統(tǒng)一的機(jī)構(gòu)。在傳統(tǒng)社會(huì)，“學(xué)而優(yōu)則仕”的觀念在廣大文人士子中歷來(lái)根深蒂固，而清初統(tǒng)治者亦認(rèn)為“學(xué)問(wèn)政事原非二途”，［３］［ｐ．１８１８］清初的翰林院制度便是這一思想的具體體現(xiàn)：“庶吉士一官，現(xiàn)為清華近侍之臣，久則司公輔啟沃之任”，［４］“翰林地號(hào)儲(chǔ)材，異日將踐更眾職，然方其備員侍從，制誥文章而外，不以他職系之。”［５］亦即翰林官在未與外任、供職詞垣期間，“以作字著書為伊等專責(zé)”，［６］［ｐ．１５２５］“每日作文寫字，誦習(xí)講究，是其分內(nèi)之事”，［７］除去其官品俸祿而外，幾與文人學(xué)者無(wú)異，在此時(shí)期他們的主要作為與成就也就自然地偏重于學(xué)術(shù)文化領(lǐng)域。

此外需要特別指出的一點(diǎn)是，翰林院機(jī)構(gòu)具體職能的發(fā)揮又是與清初政局以及統(tǒng)治者的統(tǒng)治策略變化息息相關(guān)的，具體來(lái)說(shuō)：順治年間，開國(guó)伊始，用人孔亟，遂通過(guò)大考之制于詞臣中“遴揀才望，出補(bǔ)方面”，并定翰林官同科道官一體按年外轉(zhuǎn)之例。大量翰林官的外任地方，對(duì)于國(guó)家政令方針的貫徹和清初統(tǒng)治秩序的穩(wěn)定所起到的積極作用是不言而喻的。迨康熙朝，隨著全國(guó)政治形勢(shì)的日漸穩(wěn)定，如何“以文教佐太平”開始取代大規(guī)模的武力征服成為提上清廷議事日程的首要任務(wù)，統(tǒng)治者也開始轉(zhuǎn)而以主要精力致力于文治政策的推行。在這樣的歷史背景下，翰林院的社會(huì)文化職能自然就尤為明顯地凸現(xiàn)出來(lái)。康熙帝曾有諭：“國(guó)家設(shè)立翰林院衙門，原以儲(chǔ)養(yǎng)人才，嫻習(xí)文學(xué)，以備顧問(wèn)編纂之用。必淹貫經(jīng)史，博極群書，方克諳練體裁，洞悉今古，敷詞命意，典贍弘通，悉登著作之林，用佐右文之治，始為稱職。”［８］這段話無(wú)疑清晰地表明了翰林院在清初文治建設(shè)中居于重要職能部門之地位。本文試以翰林官員（亦即詞臣）的具體作為為著眼點(diǎn)，從三個(gè)方面對(duì)清初翰林院的社會(huì)文化職能作簡(jiǎn)要論述。

一、翰林與清初社會(huì)秩序重建

在任何一個(gè)時(shí)代，都必然存在某種主導(dǎo)意識(shí)形態(tài)，作為規(guī)范當(dāng)時(shí)社會(huì)生活的基本價(jià)值準(zhǔn)則。甲申鼎革之后，入關(guān)伊始的清廷面臨著兩大當(dāng)務(wù)之急：一是以強(qiáng)有力的軍事行動(dòng)迅速肅清關(guān)內(nèi)各地的抗清勢(shì)力，在全國(guó)范圍內(nèi)建立起穩(wěn)固而有效的統(tǒng)治；二是重建社會(huì)倫理秩序，使國(guó)家盡快擺脫改朝換代的“滄桑變革”所造成的嚴(yán)重社會(huì)危機(jī)。尤其到了海內(nèi)漸定、政權(quán)日固的康熙初年，以何種意識(shí)形態(tài)來(lái)整合思想、維系人心，重建社會(huì)政治和倫理秩序，進(jìn)而推動(dòng)百?gòu)U待興的清初社會(huì)步入太平盛世，更成為清朝統(tǒng)治者亟待解決的關(guān)鍵性歷史問(wèn)題。迨康熙帝親政后，一批官居詞垣的理學(xué)官僚應(yīng)運(yùn)而出，及時(shí)抓住培養(yǎng)教育少年皇帝這一歷史機(jī)遇，借經(jīng)筵日講這一法定形式向年輕的康熙帝系統(tǒng)灌輸以程朱理學(xué)為代表的儒家學(xué)說(shuō)，從而準(zhǔn)確地把握住了清初社會(huì)倫理秩序重建的最關(guān)鍵環(huán)節(jié)。因?yàn)樵诋?dāng)時(shí)高度中央集權(quán)的君主專制政體下，皇帝的文化選擇在很大程度上也就是政權(quán)的文化選擇。這其中對(duì)康熙帝影響最大、最重要的詞臣首推熊賜履。熊賜履素以道統(tǒng)自任，嘗謂“（道學(xué)）幾希一線，不吾黨任之而誰(shuí)任耶？”［９］有《學(xué)統(tǒng)》、《閑道錄》、《經(jīng)義齋集》等著作傳世，是清初最重要的理學(xué)名臣之一。他對(duì)于康熙帝的啟沃陶鈞之功，已詳前文，此不贅述。這里頗值一提的是，康熙帝對(duì)其講幄功勞予以了充分肯定和高度評(píng)價(jià)：“及公去位后，圣祖每論侍學(xué)諸臣，未嘗不稱公之忠益也”，［１０］并屢對(duì)臣下言及“熊某之德何可忘？我至今曉得些文字，知些道理，不虧他如何有此？”［１１］繼熊賜履之后相繼入值講幄的張英、陳廷敬亦系當(dāng)時(shí)理學(xué)名家：張英學(xué)問(wèn)精深，所作《易經(jīng)衷論》“大抵以朱子本義為宗”，“一掃紛紜??之見”；《書經(jīng)衷論》則“平正通達(dá)，勝支離蔓衍者多矣。”［１２］至于陳廷敬，學(xué)宗河津（薛?），“經(jīng)學(xué)邃深”，于義理深自有得，為清代北學(xué)代表人物之一，在康熙朝“侍講席最久。”［１３］康熙帝曾評(píng)價(jià)他們的進(jìn)講對(duì)自己“大有裨益，”可見張、陳二人所講之義亦深得康熙帝贊許。

與熊賜履齊名的康熙朝另一著名理學(xué)家李光地亦曾以掌院學(xué)士兼直講幄，他竭力鼓吹道統(tǒng)說(shuō)，并對(duì)康熙帝期以承接道統(tǒng)、復(fù)興理學(xué)之歷史重任：“五百年必有王者興，……自朱子以來(lái)，至我皇上又五百年，應(yīng)王者之期，躬圣賢之學(xué)，天其殆將復(fù)啟堯舜之運(yùn)，而道與治之統(tǒng)復(fù)合乎？伏惟皇上承天之命，任斯道之統(tǒng)，以升于大猷。”其君臣情誼之深，竟至于康熙帝曾有“知光地者莫若朕，知朕者亦莫若光地矣”［１４］之語(yǔ)。在理學(xué)官僚們的長(zhǎng)期熏陶下，康熙帝全面地接受了以程朱理學(xué)為代表的儒家學(xué)說(shuō)，終其一生，不僅專崇程朱、潛心理學(xué)，而且力圖將理學(xué)思想付諸用人行政的實(shí)踐當(dāng)中，以期實(shí)現(xiàn)治統(tǒng)與道統(tǒng)之合而為一。康熙帝對(duì)于朱熹推崇備至，不僅鄭重宣稱“朱子注釋群經(jīng)，闡發(fā)道理，凡所著作及編纂之書，皆明白精確，歸于大中至正，經(jīng)今五百余年，學(xué)者無(wú)敢疵議。朕以為孔孟之后，有裨斯文者，朱子之功最為弘巨”，［１５］并且親自撰文，大力表彰朱熹的“文章言談之中，全是天地之正氣，宇宙之大道。朕讀其書，察其理，非此不能知天人相與之奧，非此不能治萬(wàn)邦于?席，非此不能仁心仁政施于天下，非此不能外內(nèi)為一家，”［１６］對(duì)朱熹及其學(xué)說(shuō)之尊崇幾臻于無(wú)以復(fù)加之地步。程朱理學(xué)由此而獲得了清初社會(huì)主導(dǎo)意識(shí)形態(tài)的地位，成為有清一代的官方正統(tǒng)哲學(xué)。毫無(wú)疑問(wèn)，對(duì)于程朱理學(xué)在清初社會(huì)意識(shí)形態(tài)中獨(dú)尊地位的最終確立，以熊賜履、李光地為代表的一批崇奉理學(xué)的翰林講官們多年不懈的講筵啟沃之功最為弘巨。