作者：朱利華 單位：北京大學(xué)中文系

一、緒論：“主體性”成為生態(tài)美學(xué)的靶子

中國生態(tài)美學(xué)核心人物曾繁仁教授在其專著《生態(tài)存在論美學(xué)論稿》中認(rèn)為，西方從柏拉圖以降一直到海德格爾，不管是對(duì)藝術(shù)還是自然的態(tài)度都難以逃脫認(rèn)識(shí)論的窠臼，陷入一種二元對(duì)立的思維，人類的“主體性”難以消解［１］（Ｐ２３）。北大彭鋒教授在其著作《完美的自然》中就環(huán)境美學(xué)或生態(tài)美學(xué)超越人類中心主義的可能性進(jìn)行了分析。他的結(jié)論是，西方環(huán)境美學(xué)的種種超越企圖都是失敗的。就藝術(shù)而言，現(xiàn)代性藝術(shù)自然是人類中心主義，而所謂“非人性轉(zhuǎn)向”的浪漫主義的藝術(shù)和前衛(wèi)藝術(shù)，也就是后現(xiàn)代藝術(shù)都難逃人類中心主義的魔掌。浪漫主義注重人的感覺和感受，因而浪漫主義藝術(shù)將現(xiàn)代性的主體性推向了頂峰，而聲稱“藝術(shù)的去人性化”的現(xiàn)代藝術(shù)，也就是后現(xiàn)代性藝術(shù)中的所謂“非人性”也是由人來界定的，最終還是人類中心主義的體現(xiàn)［２］。

加拿大環(huán)境美學(xué)學(xué)者卡爾松（ＡｌｌｅｎＣａｒｌｓｏｎ）將對(duì)自然的觀照分為四類。傳統(tǒng)環(huán)境美學(xué)的兩類。一種是：“風(fēng)景如畫式（ｐｉｃｔｕｒｅｓｑｕｅｌａｎｄｓｃａｐｅｔｒａｄｉ－ｔｉｏｎ）”，這是一種明信片式的欣賞模式，介乎陰柔之美和壯麗之美之間，備受藝術(shù)家的青睞，１８世紀(jì)晚期達(dá)到高峰，此種模式其實(shí)是按人類的欣賞口味分割了自然界并將之壓扁至二維。另外一種是“形式主義式（ｆｏｒｍａｌｉｓｔｔｒａｄｉｔｉｏｎ）”，這一思維受了王爾德的唯美主義的影響，但一個(gè)難以回避的問題是審美（ｂｅａｕｔｙ）和責(zé)任（ｄｕｔｙ）難以統(tǒng)一。現(xiàn)代環(huán)境美學(xué)的兩類是：“非認(rèn)知式（ｎｏｎ－ｃｏｇｎｉｔｉｖｅ）”，其代表是美國學(xué)者柏林特提出的介入模式（ａｅｓｔｈｅｔｉｃｓｏｆｅｎ－ｇａｇｅｍｅｎｔ），大致指的是一種多感官浸入式的模式，有點(diǎn)接近中國的體驗(yàn)美學(xué)，但也接近歐洲浪漫主義美學(xué)。另一種是“認(rèn)知式即ｃｏｇｎｉｔｉｖｅ”，它受了自然主義的影響，最有代表性的是所謂“科學(xué)認(rèn)知主義（ｓｃｉｅｎｔｉｆｉｃｃｏｇｎｉｔｉｖｉｓｍ）”，主張用科學(xué)家的客觀眼光和知識(shí)來看待自然［３］（Ｐ５～２８）。彭鋒教授則認(rèn)為，科學(xué)家雖然是特殊人群，但也是人，所以，超越“主體性”企圖的命運(yùn)可想而知。

形式、比例、對(duì)稱、和諧等亞里士多德認(rèn)知式的美學(xué)觀念在西方深入人心，難以根除。雖然有存在主義和現(xiàn)象學(xué)的生存論轉(zhuǎn)向，但“文化監(jiān)獄”的影響太甚，最終無法擺脫人類中心主義的悲劇，這使生態(tài)美學(xué)者憂心忡忡：“現(xiàn)象學(xué)還原方法所‘懸擱’的是包括自然在內(nèi)的各種實(shí)體，而保存的則是以‘自我’為核心的‘意向性’，是一種自我的構(gòu)造性。因而‘自我’是世界的本原，從而成為‘自我創(chuàng)造非我’。這仍是‘自我本原’的‘人類中心主義’。存在主義沿用現(xiàn)象學(xué)方法，將包括自然在內(nèi)的一切實(shí)體都看成‘虛無’，極力膨脹人的自由、自我設(shè)計(jì)、自我選擇、自我規(guī)定本質(zhì)，仍然是人類中心主義。”［１］（Ｐ３６）“主體性”的消除似乎可以從中國哲學(xué)的超越性里面尋求靈感，尤其是道家。但是道家的“大用”也是“用”，“無為而為”也是“為”，儒家的“內(nèi)圣”也是為了“外王”，“誠于中”也是為了“形于外”，“積德”為了“潤身”，“心廣”為了“體胖”。試問，在生態(tài)美學(xué)本身就是為了人類的生存更好的前提下，“主體性”真的可以超越嗎？“主體性”真的有必要超越嗎？是什么樣的“主體性”需要超越？

二、中西“主體性”的內(nèi)涵之辨以及“生態(tài)主體”的提出

（一）中西“主體性”內(nèi)涵之辨

在西方，“主體性”指的是人與自然二元對(duì)立狀態(tài)下的人的日常境界，主要包涵人的理性思維特性和追求物欲的本能。這一觀點(diǎn)從極端的深層生態(tài)主義對(duì)人類的角色定義可以看出。在深層生態(tài)主義者看來，“人類的作用有如病原體，是一種使地球出疹發(fā)燒的細(xì)菌，威脅著地球基本的生命機(jī)能。他們把人類說成是一種全球癌癥，它不受控制地?cái)U(kuò)張，在城市中惡性轉(zhuǎn)移，為了自己的營養(yǎng)和健康攫取地球以保證自身所需的資源。深層生態(tài)學(xué)的另一種說法是，地區(qū)是個(gè)大型生物，人類文明是地球這個(gè)行星的艾滋病毒，反復(fù)危害其健康和平衡，使地球不能保持免疫能力……”［４］（Ｐ１３６～１３７）以上觀點(diǎn)雖然是美國前副總統(tǒng)戈?duì)枌?duì)深層生態(tài)主義的偏激分析，但是我們從中可以看出，在很大程度上，現(xiàn)代性的“理性大全”和后現(xiàn)代性的“消費(fèi)主義”的擴(kuò)張導(dǎo)致了生態(tài)危機(jī)，“主體性”在清理西方現(xiàn)代性的大語境當(dāng)中成了貶義詞，在生態(tài)美學(xué)中更是罪魁禍?zhǔn)祝鷳B(tài)美學(xué)者們大有置“主體性”于死地而后快的態(tài)度。戈?duì)栠M(jìn)一步說，在深層生態(tài)主義者看來，“人類只是些人形皮囊，命里注定要干本能的壞事”［４］（Ｐ１３６～１４７）。可見，西方的這種主體觀有著“人性本惡”的淵源。

其實(shí)，我們完全不必在“主體性”這個(gè)問題上爭(zhēng)執(zhí)，如果能夠做到天人合一，詩意棲居，人文主義又何妨呢，西方不是有人提出用新人文主義修復(fù)人文主義嗎？中國文化在整體上是認(rèn)可“主體性”的。這里需要對(duì)“主體性”的內(nèi)涵進(jìn)行界定。中國主流文化里的“主體性”是剔除了現(xiàn)代性中的“理性大全”和后現(xiàn)代性的“消費(fèi)主義”的“主體性”，這種“主體性”非但不會(huì)對(duì)生態(tài)產(chǎn)生破壞，并且會(huì)成為生態(tài)美學(xué)所追求的最高境界“天人合一”之境中不可或缺的重要角色，成為“天、地、神、人”四方游的詩意棲居的其中一方。中國古代的“生命”不同于歌德的《浮士德》中所表現(xiàn)的生命精神，即“向著無盡的宇宙做無止境的奮勉”，而是一種全宇宙的和諧的生命演進(jìn)，表現(xiàn)為自然的無限生機(jī)。這兩種生命精神的區(qū)別在于“征服”還是“愛護(hù)”，是否對(duì)自然界的生命保有足夠的敏感性。“中國民族很早發(fā)現(xiàn)了宇宙旋律及生命節(jié)奏的秘密，以和平的音樂的心境愛護(hù)現(xiàn)實(shí)，美化現(xiàn)實(shí)……近代西洋人卻是征服自然，征服科學(xué)落后的民族，不肯體會(huì)人類全體共同生活的旋律美”。［５］（Ｐ２３）中國儒道釋三家，如果說有共性的話，該是本性（儒家的復(fù)性）、本真（道家的歸真）、本心（佛家的見性）的修為，是一種對(duì)生命的感悟，也是一種對(duì)主體性的認(rèn)可。但這是一種內(nèi)省式、力求天人合一的主體性，完全不同于西方外傾式的、主客分離的主體性，這種主體性正是東方思想的美麗精神之所在，也是詩意棲居的希望所在。